經文：約翰福音九章1-41節
信心是一種眼光，是我們裡面的信念。
約翰福音每記載一件事情，都是要表明耶穌的一個特質，最終目的是二十章31節：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」約翰福音九章在講什麼呢？它是承接著八章所講到的「耶穌是世界的光」，記載了耶穌醫治一個瞎子，祂又說了一次：「我在世上的時候，是世上的光。」（九：5）接著祂問瞎眼得醫治的那個人：「你信上帝的兒子嗎？現在和你說話的就是祂。」這裡點出了耶穌的身分──上帝的兒子。
上帝的兒子是什麼意思呢？孩子會像父母親，有時候我們這樣形容孩子和父母：他們像同一個模子刻出來的。除了外表長得像，屬性和特質也會像。「上帝的兒子」，就是指「像上帝的那位」（例如在希伯來人的觀念裡，上帝的兒子有君王的屬性）。在約翰福音九章記載的事件，彰顯出上帝是光的屬性，耶穌是世上的光。
在這段聖經裡，除了看耶穌是世界上的光、耶穌是上帝的兒子，我們還要來看人的信心。這裡有三種人：得醫治的瞎子、瞎子的父母、法利賽人；看這三種人的反應，我們可以更認識什麼是信心。
瞎子的反應
那位瞎子是什麼時候相信的？當別人問他怎麼得醫治的，他回答說：「有一個人，名叫耶穌，祂和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」（11節）這時候，他說耶穌是一個「人」，他認為耶穌是一個了不起的醫生，把他醫好了。後來法利賽人又再問他：「祂既然開了你的眼睛，你說祂是怎麼樣的人呢？」他說：「是個先知。」（17節）再後來，法利賽人叫了他的爸媽來，他爸媽害怕，要法利賽人去問他本人，於是法利賽人第二次問這位得醫治的瞎子，期望他說出「耶穌是罪人」。他的回應是：「耶穌是不是罪人我不知道，我只知道從前我是眼瞎的，如今能看見。」法利賽人再追問下去，他的回答也更加確定：「上帝不聽罪人，這人若不是從上帝來的，什麼也不能做！」（見25-33）法利賽人把他趕出去以後，他遇見耶穌，耶穌告訴他，祂就是上帝的兒子，他說：「主啊，我信！」（38節）
這個瞎子的信心成長是一個過程，他對耶穌的認識，一開始是人，然後是先知，然後表示祂絕對不是罪人，然後告訴大家耶穌是從上帝那裡派來的，最後他相信耶穌是上帝的兒子。我們信主也是有一個過程的，不是一下子就信的。就像我們信賴一個人，是在相處中一步一步認識對方，越來越信任對方。
瞎子父母的反應
瞎子的父母的信心如何呢？他們知道耶穌很厲害，可是他們不敢承認，他們怕一旦認耶穌是上帝，就會被趕出猶太會堂。對猶太人來說，一個人如果沒辦法接受群體的文化、信仰，他就要被趕出去，一旦離開這個群體，是很難生活的。猶太人的群體生活文化，西方人大概比較難了解，因為西方世界幾百年來都受到個人主義影響；華人重視家族、群體，大概比較能理解。以前傅立德牧師做婚姻輔導，讓他很頭痛的一點就是華人文化中的家族、姻親關係，明明是兩個人的婚姻，叔叔、伯伯、阿姨全都攪和進來，要處理衝突變得很複雜、很困難（所以有些人不在台灣結婚，跑去美國結婚，免得被三姑六婆管）。瞎子的父母就是活在這樣的背景裡，他們承受從猶太群體而來很大的壓力。若被趕出會堂，他們將有至少三十天不能跟這個群體有任何互動，嚴重的甚至是終身被逐。
在這件事情中，到底是出了什麼問題，讓他們有可能被趕出會堂呢？14節：「耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。」又來了！耶穌又在安息日治病！這大大觸犯猶太宗教領袖的大忌。他們非常非常看重安息日，可以說是到了扭曲的地步，在安息日訂了很多「人」的規矩，例如在安息日不可以治病，不然就是異端。猶太人有一套他們自己的「安息日意識形態」，一個很強的思想系統，不合他們意的就排除掉。今天的基督徒也會有意識形態，各宗各派有很強烈的自己的系統神學，不合的人就被擋掉。面對經文，嚴格的加爾文派認為，一次得救就永遠得救，沒有得救以後又離開救恩這種事，如果離開了，代表一開始根本沒有得救。馬丁路德則給我們一個重要的解經原則：用最直白的方式看聖經怎麼說，忠於聖經原文，如果無法說得通、有矛盾，寧可說「我不知道、我不明白」，也不要強行將經文塞進自己的系統裡。假如我們裡面已經有一個系統，面對不符己意的經文時，很容易想把經文塞進自己的系統，但這樣很可能會扭曲聖經的意思。好好面對聖經，不知道的就說不知道，這是真正的謙卑、是真正的十字架神學。
法利賽人的反應
法利賽人沒有辦法接受耶穌，即使祂行了神蹟，他們還是拒絕祂。從他們跟得醫治的瞎子的互動可以看得出來。他們逼問瞎子耶穌怎麼醫治他，瞎子反問他們是不是要作耶穌的門徒，他們很生氣，罵他：「你是祂的門徒；我們是摩西的門徒。上帝對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道祂從哪裡來！」瞎子說：「祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從哪裡來，這真是奇怪！我們知道上帝不聽罪人，惟有敬奉上帝、遵行祂旨意的，上帝才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從上帝來的，什麼也不能做。」法利賽人沒有聽進去，反而硬把他塞進他們自己的系統裡：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」今天我看到很多所謂的神學家也是這樣子，面對不符合自己期待的，就定作異端，甚至彼此定罪，你說我是異端，我說你是異端。如果我們裡面已經有自己的信念系統，就很麻煩。
信心的三個特徵
這段經文告訴我們有關信心的三件事情：
第一，信心是一個過程，會成長。使徒彼得說：「你們卻要在我們主──救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」（彼得後書三：18）隨著對上帝的認識，我們的信心會成長。想一想，你現在對上帝的認識，跟十年前、二十年前對上帝的認識有什麼不一樣？假如都一樣的話，代表你還是信心的嬰兒，是有問題的。我們應該不斷追求、不斷認識上帝。
在約翰福音九章講到兩種瞎子，一種是得醫治的瞎子，不只是眼睛得醫治，心裡也得醫治。另一種瞎子是「真瞎子」，就是那些法利賽人、文士等人。耶穌罵他們：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』所以你們的罪還在。」（41節）他們如果沒有看過妥拉，罪還沒有那麼大，可是他們知道妥拉，卻曲解妥拉，罪就更大了。
耶穌是世界的光，祂不只醫治我們肉身的眼睛，祂也醫治我們心靈的眼睛。希伯來書說信心是「看見那不能看見的」（十一：27）。信心是一種屬靈的眼光，能夠看見不能看見的，像以利沙求主開了那少年人的眼，他就看見上帝的軍隊圍繞著他們，與他們同在的比敵人更多（見列王紀下六章）。信心是一種眼光，是我們裡面的信念。那位得醫治的瞎子的眼光一直在改變，對耶穌的認識不斷在改變，他看見從前所沒有看見的。
第二，信心需要經過環境的考驗。信心一定會面對環境、群體施加的壓力，如果沒有經過考驗，那個信心是有問題的。在末後世代要持守聖經價值，一定會遇到壓力和挑戰，例如面對婚姻家庭、性別議題等。上帝的百姓需要思想，有一天人們來問你怎麼看一件事、聖經怎麼看一件事，你敢不敢講真理？怎麼樣在愛裡面傳講？
第三，信心最關鍵的是我們裡面的信念。假如我們的信念、思想錯誤，把上帝的話扭曲，看不見上帝，那就代表沒有真正的信心。錯誤的信念系統會弄瞎我們的心眼，攔阻我們的信心，我們要拔掉它，我們的信心才能成長。耶穌說，我們心裡的眼睛若瞎了，那黑暗是何等地大呢！我們需要聖靈在我們裡面做工。禁食禱告會幫助我們警醒，看見自己的盲點，打開我們心裡的眼睛，真正認識上帝，信心因此會越來越強壯。（2014.12.24‧晨禱信息‧姚愛文整理）
問題與討論
1. 檢視你的信心，跟剛認識耶穌相比，有哪些不同？為什麼會有那些不同？
2. 這篇信息中，哪一句話對你的信心成長有幫助或提醒？為什麼？
