【主日信息回應】復興書卷（拉、尼、斯）系列講道：從危機到轉機(6)
經文：以斯帖記
以斯帖能夠成為一個有信心的人，是因為末底改長久以來都用上帝的愛養育她，用上帝的愛來培養起她的好習慣、她的紀律。
這個主日的信息談到，上帝使用以斯帖為整個猶太民族帶來復興。在這麼大的滅族的危機裡面，她怎麼還會對上帝有期待？答案是：信心！信心！信心！希伯來書十一章１節說，信心是「未見之事的確據」，這就是為什麼我們的主日信息題目是「看見那看不見的主」。
所有有信心的人都跟摩西一樣，能夠看見那不能看見的主。希伯來書十一章24-27節：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」
以斯帖有像摩西一樣的信心，所以把以上這段話當中的「摩西」換成「以斯帖」也是十分恰當：「以斯帖因著信，她願意跟上帝的百姓同受苦害，也不願意享受罪中之樂。她看為基督受的凌辱比看波斯的財物更寶貴，因她想得到從上帝來的賞賜。她因著信，就可以放棄自己王后的名分，甚至不怕王怒；可能被殺，因為以斯帖恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」
危難中，大部分人沒有信心
一般來講，人在危難當中不容易有信心，特別是在以斯帖與猶太人所面對的那種巨大危難中，大部分人如果是以斯帖，應該會想：「我幹嘛蹚這灘渾水？人家又不知道我是猶太人，我在王宮裡面很安全，還可以享受王宮裡的安舒生活，我才不需要去管我的同胞。」
大部分人在危難當中的時候，都會放大困難和仇敵，縮小自己，看不見上帝。摩西派十二個探子去探勘迦南地，他們回來後說：「那地非常好，上帝要給我們的產業非常豐富，但是那地方的人好高大，我們根本打不過他們，他們看我們像蚱蜢，我們看自己也像蚱蜢。」若我們把困難、仇敵放很大，覺得自己很小，上帝就不見了！彼得也一樣，在平常日子，他認為自己一定會跟隨耶穌到底，耶穌說他會不認祂，他馬上反駁，馬上說：「怎麼可能！即使眾人都不認祢，我也絕對不會認祢！」後來當他真正面對危難、刀子架在他脖子上的時候，他害怕了，害怕讓他看不見上帝，以致他否認主，而且是三次！
面對危難的時候，我們往往會有很多負面情緒，特別是害怕和焦慮，以及憤怒。憤怒如果沒有處理，到一個程度會變成苦毒，落在苦毒光景中的人會完全聽不進上帝的話，原本所知道的上帝的話語也完全用不出來。
上個禮拜六，信義學舍的一位老舍友回來找我，他沒想到自己會在六十歲的時候，婚姻出現嚴重的問題，他太太已經不理他了。太太為什麼不理他呢？因為他工作太忙碌，工作好像已經變成他的小三。他說他可以辭掉工作，可是太太說：「要辭職是你的事，跟我無關！」我聽到這話，就說：「你太太的心已經死了！」他說：「對啊，現在我講什麼、做什麼，她都生氣，巴不得我從她面前消失。」我傾聽他講了很久，我在聽的時候發現，他和太太兩人都落到絕望的光景。他的絕望是害怕，不知道怎麼跟太太溝通，而太太是生氣，氣到已經變成怨、變成苦、變成毒了。他岳母得了失智症，目前住在安養中心，他太太說：「等到我媽媽去世以後，我要和你離婚。」他太太也是基督徒，也知道不可以離婚，那麼為什麼她會說出這樣的話呢？因為她裡面充滿了負面情緒。
害怕、生氣、罪惡感是最具殺傷力的三種負面情緒，會導致我們有錯誤的思想，而錯誤的思想也會讓我們落入負面情緒，兩者彼此影響，惡性循環，最終會導致我們看不見上帝。所以，要懂得怎麽樣處理自己負面思想和負面情緒，這對於信心的成長來說非常重要。負面情緒和負面思想是我們的罪遺傳給後代子孫的一個管道，我們生命中的罪會透過我們的負面情緒和負面思想，傳給我們的後代，甚至影響好幾代。我們要懂得用福音，也就是上帝那無條件的愛，來處理我們的負面情緒、負面思想，好讓我們看得見上帝，過得勝的生活。
危難中的信心，來自愛與紀律
大部分人在危難當中會因為害怕，害怕死亡、害怕失去自己所擁有的一切，而不想去遵行上帝的旨意，但是以斯帖卻不害怕。為什麼以斯帖不害怕、有信心？因為她生命裡有一個很重要的特質，那就是愛，她對上帝、對人充滿了愛。愛可以勝過所有的負面情緒跟思想。信心就是愛上帝、愛人的心。很多人覺得信心好像是一種超自然、不可捉摸的東西，其實信心就是一種愛的關係，愛上帝而且相信祂愛我們。愛裡面有信賴，信賴裡面有愛，信賴跟愛分不開。
以斯帖信賴上帝，她裡面有愛，所以當她在遇到非常大的挑戰時，她可以勝得過。約翰一書二章15節：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」假如我們愛世界，就不會愛上帝，不會有信心；反過來也一樣，當我們愛上帝超過一切，就不會去愛世界。以斯帖有一顆愛上帝、愛人的心，這樣的愛讓她能夠勝過可能失去性命的恐懼。這是她的信心。
以斯帖能夠成為這樣的人，不是一夕之間的事情。以斯帖的爸爸媽媽去世以後，末底改成為她的養父，我相信末底改一定給她很多的愛。怎麼看得出來？以斯帖進入王宮以後，他每天到王宮門外打聽她過得好不好（見二：10）。你也可以看到以斯帖對養父的愛，常常打聽他好不好，有一天當她發現末底改坐在那邊不吃不喝禁食，請宮女去打聽（見四：1-5）。以斯帖跟末底改的關係非常好。
我相信在這愛的關係中，末底改一定有給她很好的訓練（coach），她從小就學習愛上帝、愛人，培養起很多好習慣。例如，她進入王宮以後，不像別的女孩子要這個或那個，她什麼都不要，不貪心，不自我中心，人家給她什麼，她才拿什麼。這樣的女孩子多討人喜愛啊！有些女孩子很漂亮，可是一講話就不漂亮了，因為充滿傷人的語氣，只要開口講個三、四句話，她的漂亮就都沒有了。以斯帖不只有外貌的美麗，她的品格也讓身邊人很喜歡她，宮女成為她的耳目，太監也對她很好。她是在愛的環境裡面長大的一個很好的孩子，人際關係很好、神際關係也很好。
末底改一定有教她禁食禱告。個人平常沒有禁食禱告習慣的人，危機臨到的時候，不會想到要禁食禱告。以斯帖這次會去禁食禱告，並不是因為末底改叫她這樣做，末底改只告訴她要好好在王后的位分上做應該做的事情。她聽了，禱告以後，對末底改說：「你當去招聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死吧！」（四：16）
以斯帖把末底改的話放在心裡，帶到上帝面前禱告，我相信這也是因為她平常就是會聽人講話的人，聽她養父末底改的話，聽身邊人的話，進到王宮之後自然也有這樣的習慣，包括會聽下屬的話。她一定是很會聽話的女孩子，不會聒噪，不會掌控，不會一天到晚嘮叨，她不只漂亮，還有愛，我相信大家都喜歡她。以斯帖面對這次危難的一切反應，都和她過去長期建立起的好習慣有關，她對上帝的信心不是一夕之間冒出來的，是長久一點一滴累積起來的。
艾德‧史福索（Ed Silvoso）牧師前幾年來到我們當中分享轉化職場、轉化國家的信息時說，根據他作職場宣教那麼久的經驗，能夠在職場上得勝生活的基督徒不多，我的觀察也是這樣。他說，在職場上的基督徒有四種：第一種是掛名的基督徒，他們其實最好不要講自己是基督徒，以免人家看他們那個樣子就不想信耶穌，這種人很多；第二種是不想發揮影響力的基督徒，他們的想法是「我信我的，你信你的，我們井水不犯河水」，他們不會想去影響別人，只希望別人不要干擾他的信仰；第三種是活出上帝話語的基督徒，他們會主動為耶穌作見證；第四種是得勝的基督徒，不只活出見證，還刻意在辦公室建立合乎聖經的信念、習慣、文化，也就是積極地去轉化他們的職場！艾德‧史福索說，第三種、第四種基督徒加起來，不到百分之十。
為什麼有那麼多基督徒，已經得到上帝兒女的名分，卻活不出上帝兒女的生命？簡單說就是，對無條件的愛還是懂得很少，以致沒有能力接受上帝的門訓。大部分基督徒的生命停留在信徒階段，還沒有成為門徒。門徒是有屬靈紀律、有良好屬靈習慣的人。以斯帖能夠成為一個有信心的人，在皇宮這個職場上發揮影響力，轉化這個職場，是因為末底改長久以來都用上帝的愛養育她，用上帝的愛來培養起她的好習慣、她的紀律。
教練
最近我讀到一本書很棒的書，叫作《教練的心》，我巴不得每一個同工都趕快來讀這本書。今天我把那本書的摘要跟大家報告一下。作者區分教練、教師、師父、輔導的差異，我了解這些差異之後發現，不管是教會或企業界都很缺教練。
教導是單行道，是「把我所知道的告訴你」。我們教會的同工教師恩賜比較強，所以大部分都是在做教導，我們教會花很多時間作教導。師父同樣也作教導、作牧養、作榜樣，想把一生的功夫傳給徒弟。輔導是，針對人生命裡的問題，好好地傾聽、同理，幫助他，引導他，發現問題，然後去解決問題，我們教會也做很多輔導的事奉。
教師跟師父都是很想把自己的好東西傳給對方，但教練卻是以對方為中心，要把對方內在最好的潛力引出來。教練跟輔導比較像，但又跟輔導不一樣，輔導是往過去看，教練是幫助走出問題的人往未來看。教練是要把對方最好的潛力引出來，知道這個人最大的優點是什麼，盲點、缺點是什麼，在旁邊幫助他，幫助他發現自己有什麼問題，認識自己的潛力，發揮出來。（注意！教師、師父、輔導都很重要，但教會一般比較缺的是教練。大家不要誤以為我們現在只要教練，不要教師、師父和輔導，不是的，我們都要！只是我們比較缺教練。）
當教練最重要的是要把心給對方（被訓練的人也要把心給出來，雙方要心對心）。教練是真正屬靈的父母！保羅在哥林多前書四章15節說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多」，使徒有為父為母的心，教練也是。作者說，教練要用「心」做三件事情：第一，用心傾聽；第二，用心問問題；第三，用心幫助對方負責任。
一、用心傾聽：不要老是作教師或師父，一直想要把東西塞給對方。作教練不是一直要把自己認為好的東西給對方，而是以對方為中心，帶著尊重的態度傾聽對方。傾聽在輔導當中也很重要，但是輔導工作中的傾聽，主要是為了幫助對方處理發生在過去、影響著現在的問題，而教練工作中的傾聽主要是針對未來，為了幫助對方完成自己當完成的工作。
二、用心問問題：藉著問問題激發對方發現自己的問題，自己去找到答案。耶穌也很善用這種方式幫助門徒成長，例如祂問過他們：「你們信我能做這事嗎？」「你們出去到底是要看什麼？」「你們說我是誰？」（馬太福音九：28，十一：8，十六：15）
三、用心督責：幫助對方負起自己的責任，包括發現自己的問題、確認自己的目標、找出方法去做成，並且向他回報。每次見面的時候，教練都要關心他的成長進度。
注意！師父、教師往往都在相關領域比所帶領的人更強，但教練卻不一定需要這樣。我們常看到的是選手比教練更厲害，例如美國職籃勇士隊的柯瑞（Stephen Curry）打起球來就比他們的教練更厲害。教練的角色是協助選手，給他支持、安慰、鼓勵和糾正，讓他負起責任，訂出目標，而且採取實際行動去達成目標。教練不一定比選手更厲害，可是他要很會傾聽，很有愛，很會問問題，幫助對方自己找到答案，負起自己的當負的責任。
我檢討我過去的事奉，發現過去十多年我一直在摸索的就是如何作個好教練，因為單單教導不夠，單單作師父也不夠。我一直嘗試摸索著要如何成全同工，也就是讓同工得著信念、信心，能夠負起自己當負的責任。一個多月以前我一讀到《教練的心》這本書就知道，這正是我一直在學習、摸索，想要突破的，我很開心發現這本書，它很有系統地幫助我們作教練。這正是我們教會整個團隊需要學習的，不只是牧師團隊，而是所有人。
我們要能夠得到被人coach的祝福，前提是要把我們的心給出去，假如我們的心對爸爸媽媽關閉，對小組長、區長、區牧關閉，對輔導關閉，那麼我們大概很難被coach。我們不能夠coach一些人，常常是因為，雖然我們願意把心給他，可是他不願意把心給出來，彼此之間不通，那就沒有辦法。他的心要能夠打開，最重要的是愛，假如他無法感受到你用無條件的愛愛他，那就很難被coach，結果就是你在的時候，他可以聽一聽，你不在的時候，他就不聽。
問自己「我愛耶穌嗎？」
以斯帖在愛中成長，被塑造成一個愛的生命、有紀律的生命，她會尋求上帝，她會對人好。在猶太人面對滅族的危機時，上帝可以使用她這個預備好的器皿來拯救他們。求主幫助我們成為預備好的器皿。你怎麼知道自己是不是預備好了？有一個問題你可以問自己，這也是我過去幾年常常問自己的問題，那就是「我愛耶穌嗎？」
上個禮拜六晨禱結束後，一位很年輕的弟兄打電話找我談他的道路問題。有人建議他離職，去找一個更大的公司，這樣才能學到更多東西，他聽了覺得很對；有人建議他留在原本的公司，因為老闆很器重他，給他作專案經理，很願意培養他，他聽了也覺得很對。他不知道該怎麼決定，覺得很混亂。我發揮教練的精神，沒有給他答案，我問他：「你評估一下，你覺得自己在這家公司做得怎麼樣？」他是領袖訓練班的學生，他根據他在這個班上所學到的原則說，在文化使命上，他沒有改變公司的職場文化，在福音使命上好像也沒有帶領人信主，他覺得很不滿足。他說完，還是不知道該怎麼作決定。
突然，上帝把約翰福音廿一章15-17節的信息放在我裡面，於是我問他：「你愛耶穌嗎？你愛耶穌嗎？你愛耶穌嗎？」我真的問了他三次。我說：「你在考量道路的時候，你有正確的神學，你知道可以用文化使命、福音使命在評估自己的表現，可是你評估來、評估去，還是很焦慮。因為你有一個問題，你不快樂、不滿足，你還是活在自我中心裡面。我問你：你愛耶穌嗎？」他在電話那頭完全沒有聲音，一會兒之後，突然放聲大哭！我問他為什麼哭，他說：「我終於發現自己的問題了。假如我不愛耶穌，到哪裡去其實都不會滿足。」孺子可教也！他終於發現自己的問題，因為他想來想去都是以自我為中心在想問題，所以找不到答案。我只是問他問題，他自己找到答案，他說：「我需要的是愛耶穌的心。」
為了避免他定罪自己，我說：「那你知不知道，耶穌三次問彼得『你愛我嗎？』這段信息是什麼意思？」他說不太清楚，於是我講解給他聽：
耶穌第一次問彼得：「你能不能用無條件的愛愛我？」彼得說：「我只有一點點的愛，我只能用朋友的愛來愛祢。」耶穌說：「你餵養我的小羊。」耶穌第二次又問彼得：「你能不能用無條件的愛愛我？」彼得同樣說：「我只有一點點的愛，我只能用朋友的愛來愛祢。」耶穌說：「你牧養我的小羊。」第三次，耶穌改變問題了，這次祂問的是：「你能不能用朋友的愛來愛我？」彼得聽到耶穌降低標準，就憂愁、難過，但他還是說：「耶穌，祢知道，我只有那麼一點點的愛來愛祢。」接著，耶穌還是說：「你牧養我的小羊。」耶穌沒有定罪他，耶穌只是讓他發現自己的問題，讓他知道自己幾分幾兩重，更重要的是，即使彼得只有一點點的愛，雖然彼得三次不認耶穌，耶穌仍然要用他，依然把羊託付給他。
彼得在自己三次不認主的事情上，痛徹心扉地認識到自己竟然這麼軟弱，震驚於他對耶穌的愛、信心竟然那麼少，而更震驚的是，耶穌竟然依然要用他！這也是今天你我在上帝面前的光景，這也是今天耶穌對你我的態度。同工們，今天你要為自己求復興嗎？你要為你的家求復興嗎？你要為你的教會求復興嗎？你要為你的國家求復興嗎？好好面對耶穌的這個問題：「你愛我嗎？你愛我嗎？你愛我嗎？」
我們天然人很難認識上帝、認識自己。要能夠真認識自己，要能夠真認識上帝，我們需要聖靈的光照。當我們真認識自己有多軟弱，又真認識上帝有多好，要跟主說：「主，我真的很愛祢，但是我也知道我的愛不夠，求祢幫助我。我相信祢無條件愛我，祢的恩典一定夠我用，不管祢把我放在什麼樣的處境，我足能得勝。祢說過要愛我到底，祢這樣說，我就這樣相信。我相信再艱難我都走得過去，因為祢愛我，我也願意愛祢！」（2022.6.21．週會信息．吳琇瑩整理）
問題與討論
1. 以斯帖的信心是從哪裡來的？在猶太民族遭到滅族的巨大危機時，為什麼她可以挺身而出？你從她身上學到了什麼？
2. 你有多愛耶穌？你願意成為有愛、有紀律的基督徒嗎？為什麼？
