經文：加拉太書一章
最大的謊言是：上帝不愛我們，我們很差、很爛、沒有救。但最大的真理是：我們被上帝接納、在基督裡被饒恕，我們可以過得勝的生活。
從七月份開始，我們教會主日講台要查考保羅書信的加拉太書。保羅寫下這卷書，最主要是面對初代教會一個很嚴重的神學問題：外邦人歸主要不要受割禮。那時候有大批外邦人信耶穌，這些信耶穌的外邦人要不要繼續跟猶太人學習遵守摩西的律法，接受割禮呢？當時有一批猶太的律法師、教師，堅持這些外邦人不只是要信耶穌，還必須要遵守摩西的律法，接受割禮，這樣他們才能夠進入到亞伯拉罕的約裡面，才能夠真正地得救。這件事情碰到一個信仰的基本問題：人得救是憑什麼？單單靠耶穌？還是除了靠耶穌，還要靠遵行律法？
當保羅知道有一群猶太教師堅持「信耶穌不夠，還要受割禮、行摩西律法」，而且把這個道理傳到加拉太這個剛剛建立的教會，保羅非常著急，於是寫下了這卷書。加拉太書在告訴我們什麼是純正的福音，這福音要幫助我們活在自由裡，不再受到律法的轄制，所以我們說加拉太書是「真福音、真自由」的一卷書。
保羅從三方面來談福音信仰：一～二章，由保羅的蒙召經歷說明福音信仰；三～四章，由聖經的神學辯證說明福音信仰；五～六章，由基督徒生活的實踐說明福音信仰。什麼是真福音、真自由？這件事對初代教會很重要，十六世紀宗教改革也在面對這個問題，今天對廿一世紀的教會仍然很關鍵。這件事情不弄清楚，基督徒的信仰、生活、事奉都會瓦解掉。
今天我們要來看第一部分，從保羅自己蒙召的經驗來認識福音信仰。
使徒的職分：為福音作見證，奠定教會根基
保羅在加拉太書一章1節，開宗明義地說他是使徒。使徒的職分是什麼？廣義的使徒是奉差遣出去傳福音的人；狹義的使徒是指十二使徒，跟過耶穌，跟耶穌生活過，而且看過復活的主耶穌顯現，他們要為復活的主作見證，打下教會福音信仰的根基。保羅不在十二使徒之列，他是「十二加一」的那一個使徒，耶穌特別向他顯現、揀選他，教導他福音信仰。他所寫下的十三卷書信，成為新約教會非常重要的信仰基礎。
基督信仰的核心：因信稱義
那麼，基督信仰的核心是什麼？基督信仰跟其他宗教信仰最大的差別是什麼？有人說是獨一真神，但是回教、猶太教也是信獨一真神；有人說我們有聖經，但是別人有可蘭經、佛經等等；有人說基督徒很有愛心，不一定，大地震的時候，其他宗教團體在賑災上跑得比基督徒還快。
基督信仰跟其他宗教信仰最大的差別在於，面對罪、面對得救、面對上帝，我們到底是靠自己，還是靠上帝？是以人的行為為中心，還是以上帝為中心？今天全世界無論哪一個宗教或哲學，都有同樣一個論調是，若要討上帝的喜悅，一定要做些什麼。從創世記三章以後，墮落的人類都是律法主義導向的。從小在家裡，乖才有糖吃；在學校裡，功課好才能作模範生，才有獎勵。我們很習慣用人的行為來斷定他有沒有價值，在學校看成績，在社會上看業績。但基督信仰不是這樣看人。
因信稱義的福音是：祂先愛我們
討上帝喜悅這件事，基督信仰怎麼看？不是靠人的行為，乃是靠上帝的恩典，是上帝先來愛我們，我們才有好行為。上帝先差祂的兒子來到這個墮落的世界，為我們這些罪人釘死在十字架上，羅馬書五章7-8節：「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」全世界都在講愛，但羅馬書這裡所講的上帝的愛跟世界講的都不一樣，是「無條件捨己、接納、饒恕」的愛，是透過耶穌道成肉身顯明出來的愛。祂來到世界上，先來愛我們這罪人，凡相信、接受祂這愛的，就會有好行為出來。「我們愛，因為上帝先愛我們」（約翰一書四：19），這是好消息，是因信稱義的福音。不是我們要先做些什麼，看能不能換取上帝的喜愛，乃是上帝先愛我們，把祂的救恩賞賜給我們，凡相信的就能夠去愛。因信稱義是基督信仰跟其他宗教信仰最大的差別。
因信稱義是好消息，這好消息的意思是，當我們完全絕望，無計可施的時候，突然出現解答、出路，而且免費送給我們！例如得了絕症，無藥可醫，突然出現免費的特效藥，好消息！例如學生被死當，教授突然放他一馬，好消息！福音是我們最大的好消息，面對罪，我們真的是無能為力，但是上帝差遣祂的兒子來，為我們死在十字架上，解決了罪的問題；祂不只赦免我們的罪，還把聖靈賜給我們，把愛的能力賜給我們，能夠脫離罪、勝過罪，大好消息！
耶穌什麼時候說要到撒該家裡去？在撒該說「我要把一半財產給窮人，若訛詐誰要還他四倍」之後嗎？不是的！在撒該改變之前，耶穌就說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裡。」大家都排斥他，耶穌無條件接納他。這麼受人擁戴的耶穌，竟然要去他家裡，他被這無條件的愛震撼了，所以他的行為有很大的改變。基督徒是因為先遇到上帝的愛，被觸動了，所以跟隨上帝，而且有好行為；若反過來，想要用好行為去換取上帝的愛，就成了佛教徒、回教徒。在我們什麼都沒有做的時候，上帝就先愛我們了，祂的愛進到我們心裡，我們就願意離棄罪惡，悔改，心意更新而變化。
因信稱義是：讓上帝作上帝
馬丁路德定義的因信稱義很簡單：讓上帝作上帝，我們不要作上帝。作上帝或不作上帝，哪個會讓我們比較開心？換一個方式問，今天請你去作台北市長、高雄市長，你要不要作？假如沒有作市長的能力，卻要去作，就會很痛苦。假如沒有作中央銀行總裁的本事，卻要去作，就麻煩了。同樣地，我們不是上帝，卻要作上帝的工作，就死定了。今天人類所有問題的根源就是，想要靠自己去做不可能的事情，就是人人想當上帝，以致為自己帶來很大的痛苦，這叫作愚昧。為此，上帝給我們好消息：「孩子，放下你肩上的重擔，我來幫你做。」讓上帝作上帝，讓上帝來幫助我們，讓上帝作我們的遮蓋，讓上帝作我們的牧者，我們接受祂的愛，開開心心順服祂！
讓上帝作上帝，有時候我們嘴巴很會講，但在生活裡，我們還是在自己作上帝。怎麼區分一個人是活在因信稱義的福音裡，或是活在因行為稱義的律法主義裡面呢？保羅的標準很簡單，就是看這個人喜樂不喜樂，自由不自由。
一個因信稱義的人是喜樂的人，因為上帝是他的上帝，上帝會供應他一切，他不用自己扛一切的責任。而一個活在律法主義裡的人，一定不快樂。今天很多基督徒信耶穌的時候，無條件的愛臨到，很開心，三個月之後開始不快樂了，要靈修、要禁食禱告，要做這個，要做那個，不然上帝不喜歡我，區牧不喜歡我，這個哥那個姊也看不起我。這叫作佛教徒、回教徒。想靠行為稱義的人，想靠自己、自我中心的人，註定不會快樂。我去過很多教會，看過很多不快樂的基督徒，往往是由不快樂的傳道人引起的，他們告訴人信耶穌不夠，還要做這個、做那個，自己不快樂，也把不快樂帶給人。
因信稱義是：不可動搖的教會根基
今天很多基督徒自己不快樂，也把不快樂帶給別人，保羅說這些人可咒可詛，講得非常嚴厲！保羅在很多書信都感謝讚美弟兄姊妹的好，在加拉太書卻一開始就罵人：「假如有人傳的福音，不是真正的福音，他要受咒詛！」（見一：8-9）因為是否領受真正的福音，關乎生死，一個基督徒一旦在福音的基礎上偏掉，他就不是基督徒了，變成只有外在行為的宗教徒。從舊約到新約，這樣的人不少。保羅提醒他們不要被假教師所欺騙，又回到律法主義的捆綁裡。面對罪，我們沒有辦法處理，沒有辦法脫離，不靠耶穌，就是受罪的咒詛，屬靈的生命就死亡了。這個問題非常嚴重。
我記得很多年前，一位作過醫學中心護理長的姊妹，有一次在急診室當班，碰到一個媽媽慌慌張張帶她的孩子來，因為另一間小醫院的護士用錯藥、打錯針，孩子抽筋，要休克了。孩子被送了幾間醫院都沒有人收，最後送到這家醫學中心，這位姊妹傻呼呼地收了。孩子狀況危急，他們一面搶救，她一面拚命為孩子禱告，最後救下來了。她說了一句話：「用錯藥會致命的！」身體方面用錯藥會致命，屬靈方面用錯藥也會致命！希望大家能夠體會保羅的心情，福音的根基不穩，整個教會就垮掉了！
一個教會若沒有因信稱義的福音，活在律法主義裡，一定會垮掉，一定不會喜樂，弟兄姊妹的生活、事奉都不會有能力。只有在耶穌基督並祂釘十字架的愛裡建立的教會才會強壯、健康！感謝主，這段時間我們查考了復興書卷，現在我們查考新約，真正的復興是從耶穌基督並祂釘十字架開始！「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的」（羅馬書一：16），不相信福音的人會垮掉，這世界的想法跟福音是衝突的，很多人不明白福音，覺得要做些什麼才顯得自己比較行，才比較有安全感。事實上，十字架是被很多人唾棄的，猶太教師說是絆腳石，他們不願意接受。我在大學時代有一次到校園傳福音，有一個學生告訴我：「我媽媽說不可以隨便接受別人的禮物。」他不相信這世界上有無條件的愛。無條件的愛是這墮落的世界所沒有的，只有天國裡才有。
保羅的信仰經歷：得福音啟示，用信心接受
保羅自己是怎麼樣領受、活出這樣的福音呢？加拉太書一章11-12節：「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」保羅的信仰不是他自己想出來的，也不是跟拉比學習的，是從耶穌基督的啟示來的。福音是奧祕，奧祕的相反就是啟示，啟示就是把奧祕打開來。若沒有從上帝來的啟示與光照，人沒有辦法明白福音，聖靈光照才會使人認識這好消息。保羅蒙召的時候，領受了聖靈的光照啟示。
保羅成為使徒，是上帝來找他，不是他去找上帝。在往大馬色的路上，復活的主向他顯現，他問主：「祢是誰？我應該做什麼？」從那時候，他開始認識耶穌。他沒有跟人商量，是主親自帶領他。他有三年的時間在大馬色跟亞拉伯沙漠裡，我相信復活的主對他顯現不只一次，作使徒，一定要有主與他同在。（其他十二位使徒也是，有三年的時間跟主在一起。）這三年的時間，復活的主耶穌親自教導他，清楚認識福音信仰，三年之後他才開始接觸使徒彼得，十四年後見到其他使徒，彼此交換經驗。我相信在這段時間裡，復活的主在他的生活、事奉中一點一滴向他顯現，特別在他第一次、第二次、第三次旅行佈道中，主耶穌持續地向他顯現，在夢中、在異象中向他顯現，他跟復活的主有非常親密的關係。上帝對他啟示，他用信心接受，領受到上帝的義，使他不斷改變。他說：「我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是上帝的恩與我同在。」（哥林多前書十五：10）保羅從前是褻瀆上帝的，是逼迫教會的，上帝居然揀選他！他在往大馬色路上遇見主，眼睛瞎掉的三天，以及他在亞拉伯曠野中，他大概不斷思想：「怎麼會是我？我這個人這麼糟糕，這麼爛，上帝的恩典竟然臨到我！」保羅從此大大的改變，變成為主活、為主死的人。
相較那些猶太教師，他們仍活在自己的世界，覺得信耶穌還不夠看，還要靠自己的努力才行。他們所思所想的都是自己要怎麼做，而不是領受上帝的啟示，這樣帶給自己的是死亡，帶給別人的也是死亡，靈性的死亡。加拉太書五章1節：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛轄制。」如何脫離奴僕的軛？需要有福音的啟示，需要有聖靈的光照，把真理給我們，真理會使人自由。
領受福音啟示，生命事奉必突破
禱告突破
保羅自己經驗過上帝給他的福音啟示，他就能夠把福音大能帶出去對別人作見證。今天很多基督徒，包括傳道人，都很認真，可是他們活在律法主義裡，拚命禱告，卻不是奉耶穌的名，不是在福音裡禱告，而是在自己的肉體裡禱告，像佛教徒、回教徒，那就麻煩了。假如我們拚命禱告三、五個鐘頭，卻是在自己的心思意念裡，這樣越禱告會越沉；但是當上帝的話進來，禱告三、五分鐘就會感到天開了、復興了！禱告要有啟示！
美國曾有一位牧師很渴望復興，賣力地禱告求復興，每天禱告很久。有一天他在異象裡面看見耶穌跪在他前面說：「孩子，拜託，不要那麼賣力好不好？你為什麼不來享受我？」他很認真，可是越認真越糟糕，因為方向錯誤，他沒有奉耶穌的名，他在自己的肉體裡面禱告。他突然明白了。今天很多基督徒並不享受上帝，很可惜。我們可以為主做很多的工，可是能不能夠為主「不做工」？上帝造我們是要我們享受祂，可是很多基督徒活得慘兮兮的，活在律法主義裡，好像不做點什麼，兩隻手就不知道怎麼放。守安息日就是要對付我們裡面這個律法主義，好好來聽啟示，聽上帝的話，放下老我，不要再被奴僕的軛所轄制。這位牧師後來專門教導別人感謝讚美，非常有能力，因為他走過律法主義，得到福音的啟示，教導大家「福音禱告法」，也就是感謝讚美的禱告。感謝讚美可以幫助我們看到上帝非常好，以上帝為中心，讓上帝作上帝。
人際關係突破
因信稱義的福音不只會影響我們的禱告生活，也會影響我們的人際關係。有一個姊妹，我認識她很多年，她跟人相處都很好，可是一旦跟人變得親密的時候，就會開始有衝突，她就開始撤退，她沒有辦法跟人有親密的關係。有一次上帝給她一個光照，問她在怕什麼，她發現她很害怕考試。在台灣長大的孩子都不太喜歡考試，有時候在教會裡也會考聖經，一考聖經她就反彈。在苦難中、有負面情緒的時候，她問上帝她為什麼會這樣，上帝說：「孩子，因為妳怕被別人比較，妳怕別人會嫌妳，妳怕自己考不好，妳怕自己在這個哥、那個姊眼中沒有地位。」上帝還對她說：「我已經愛妳了，妳幹嘛弄得那麼辛苦？！」這是啟示！上帝光照她的根本問題，讓她更認識自己。因信稱義的福音會幫助我們認識上帝，認識人，也認識自己。於是她悔改，拒絕聽魔鬼的聲音，魔鬼說：「別人一定嫌棄妳，覺得妳很差！」她聽信這些聲音，使她沒有辦法跟別人發展親密關係，最深的原因是她裡面缺乏無條件的愛。後來上帝醫治她，她越來越快樂，開始敢講跟別人不一樣的話。她知道自己的感覺很強烈，「別人嫌棄我」的感覺很真實，但她也知道那不是事實，別人根本沒有嫌她，那是魔鬼的謊言。
因信稱義的福音在告訴我們，上帝非常愛我們，而且靠著上帝給我們的愛，我們雖然是個罪人，但我們能夠從罪的捆綁中走出來。世間最大的謊言是：上帝不愛我們，我們很差、很爛、沒有救。但最大的真理是：我們被上帝接納、在基督裡被饒恕，我們可以過得勝的生活。
在福音中禁食會帶來突破
禁食禱告也會幫助我們走出因行為稱義，走出這墮落世界加給我們的很多轄制。在禁食禱告裡，我們要碰觸到福音，不要靠自己的努力刻苦己心，很多人用行為、用律法主義在禁食禱告，這樣是沒有效果的。禁食禱告是來向主敞開心，歡迎上帝給我們福音的啟示，使我們整個人很大地改變。六月份禁食禱告，我沒有特別為什麼困難或問題禱告，只是跟主說：「主啊，讓我更多認識祢，更多認識祢喜歡什麼，不喜歡什麼！」單單認識主，就有很大的力量。約翰福音十七章3節：「認識祢──獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」我們是照上帝的形像造的，看到祂，會使我們裡面有力量可以改變。我們要認識上帝、認識自己、認識人，也認識仇敵。當我們認識到雖然人那麼軟弱，但是上帝仍然愛我們，會使我們活出自由、喜樂的生活！
當我準備信息的時候，我特別想到我的輔導傅立德牧師，我認識他很多年，他事奉最大的突破，是在六十歲之後！有一次他在長時間的禁食禱告中，上帝光照他：其實他爸爸沒有嫌棄他、不接納他。他爸爸是小學校長，為人規矩、嚴厲，他一直覺得爸爸比較愛哥哥，比較不愛他，影響到他的自我形象，即使作了牧師，他裡面還有這樣的聲音。那一天上帝的光照讓他得到很大的釋放，那時候他的爸爸已經蒙主寵召，但他知道上帝要透過他的父親祝福他，他的爸爸或許用不太合適的方式表達對他的關切，可是爸爸是愛他的。他跟父親的關係突破以後，我看到他越來越自由，他的事奉結出更多的果子。
得著福音啟示，帶出福音大能
保羅從他蒙召的經歷裡，得到上帝的啟示光照，不是頭腦知道，是心裡知道，他整個人開始改變。得到福音的啟示、福音的光照，就能夠釋放福音的大能。保羅的一生能夠被上帝使用，不是靠他的恩賜才幹，乃是因著他信靠上帝。
今年我七十歲，人生七十才開始，我重新學習很多事情，特別是福音信仰，這福音是上帝的大能。這次禁食禱告，我更多認識上帝，認識祂喜歡什麼，不喜歡什麼，我越認識祂，我的改變就越多。我現在已經養成習慣，每天問主兩個問題：「今天我有沒有真正領受祢無條件的愛？」「今天我有沒有把祢這無條件的愛跟別人分享？」大概每天答案都是有，假如沒有，我就問主為什麼，就不睡覺，好好禱告。當我們活在無條件的愛裡，當我們去分享無條件的愛，我們這個人會變得很喜樂，很有活力！我七十歲了，我覺得自己還很年輕！這福音本是上帝的大能，我們對福音的啟示認識有多少，我們這個人的生命事奉的改變就有多少！
親愛的同工、弟兄姊妹，你喜樂嗎？你自由嗎？假如沒有的話，趕快來尋求上帝在耶穌基督裡給你福音的啟示，更多認識這福音跟福音的大能，你會改變，你會一天比一天更喜樂、更自由！求主祝福真理堂成為一個在基督裡最喜樂、最自由的教會，因為我們從上帝那邊領受到福音的啟示，並且帶出福音的大能！（2022.7.3‧主日信息‧姚愛文整理）
問題與討論
1. 因信稱義的福音在告訴我們，上帝非常愛我們。讀這篇信息的時候，你想到哪些上帝愛你的時刻？
2. 現在有什麼事情正奪去你的喜樂？求聖靈在那件事上光照啟示你，也請同伴為你禱告。
