經文：提摩太後書三章1-7節
禁食禱告是一種讓我們的心田變軟的生活型態，並不是一件和其他日子不相干的事情。我們的生命在禁食禱告當中所經歷的突破，要保守住；在禁食禱告當中對上帝話語的體會與學習，要藏在心裏。我們要緊緊抓住在禁食禱告當中所得著的，帶著它們繼續往前走。
提摩太後書三章1-7節，保羅對提摩太說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時，人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛上帝，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。」
大多數基督徒讀這段經文的時候，都認為這是在講未信者的生命光景。其實這段經文所講的包括非基督徒、也包括基督徒，甚至包括傳道人在內。接在「專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善」（2-3節）這些罪惡後面的「賣主賣友……不愛上帝」以及「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」，顯然是針對基督徒講的，所以2-3節當然也是對基督徒講的；若保羅講的完全是非基督徒，就不會講到敬不敬虔、常常學習卻不明白真道等這類問題了。我們在讀這段聖經的時候，首先要清楚的是，這裏所講的並不單單是教會外的情況，不然我們就不會警醒。
基督徒裏面依然有惡
人人皆惡，我們是罪人，又活在罪人當中，我們千萬要警醒。教會外確實充滿世界的壓迫，可是我們自己內心也充滿了惡。馬丁路德說：「只有惡人才會做惡事。」我們要警醒，不僅要對外面的世界警醒，也要對自己內心的惡警醒。若我們的心地壞了，在真道上就是可廢棄的，耳朵雖然聽道，心卻不能被上帝的道所保守。
我年輕的時候覺得基督徒是一群蒙上帝揀選、比較聖潔的人，並且理所當然地認為傳道人是最聖潔的。我讀神學院第一年的時候，看到一位名講員竟然追求我們班上一位女同學，她是一位已婚的外國宣教士。這位講員是台北市教會公認的名嘴，真理堂也曾經邀請他來講道。那時我才二十多歲，是個剛開始學習服事主的年輕工人，我看到這些事之後，心中非常痛苦，無法理解怎麼會這樣。後來我從馬丁路德的教導中瞭解到，基督徒是百分之百的義人、也是百分之百的罪人，我們天天都需要耶穌；基督徒一旦離開主的恩典、離開主的話語，生命就一片黑暗。那次的事件帶給我很大的打擊，也給我很大的提醒—在末後的世代必有危險的日子來到！在那之後，我也在教會裏面看過其他很多惡人、惡事。馬丁路德說，真正的、屬靈的教會是我們肉眼看不見的，麥子跟稗子在地上的教會一起生長，只有上帝才能看得清楚。當我們講到「世界」時，不要以為那單指禮拜堂以外的人、事、物；「世界」充滿全地，錯誤的價值到處都是。
我們一定要有「我們信耶穌之後依然是百分之百的罪人」這個觀念，並且「總要警醒禱告，免得入了迷惑……。」（馬可福音十四：38）我們不要以為：我們信耶穌得救之後，就活在一個完全聖潔的系統裏面；如果犯罪，乃是出於不小心。事實是：基督徒依然活在墮落的系統裏面，我們很容易犯罪，而不是不小心才會犯罪。我們需要一年三百六十五天，一天廿四小時倚靠主，連做夢的時候也是如此－因為我們是嘴唇不潔的人，又活在嘴唇不潔的人當中。我們一定要有這個觀念，才會打從心裏警醒，不會入了迷惑。
當我們信耶穌之後，我們的罪性、驕傲都還在，那股把我們生命拉向罪惡的力量並沒有消失，只要我們還活在地上一天，這股力量就像地心引力一樣天天對我們起作用。許多基督徒有一個錯覺，以為我們信耶穌之後就完全不會再犯罪，一旦有一天發現自己或弟兄姊妹犯罪，就很難接受這樣的事實。我以前無法接受傳道人會犯罪這個事實，就是因為我那時還沒有認識到，基督徒雖然已經披戴耶穌成為百分之百的義人，同時卻依然是百分之百的罪人。我們是百分之百的罪人，因此天天需要耶穌，讓祂天天使我們成為百分之百的義人；我們並不是決志接受耶穌或受洗那一天才需要耶穌。福音派的基督徒普遍認為，決志信主或受洗那一天就是一個人得救的日子，這種說法不能說是錯的，可是新約聖經告訴我們，上帝是天天、持續不斷地拯救我們。
若我們相信我們得救一次就夠了，之後就永遠不會再犯罪，那麼當我們看到一個人決志信耶穌或是在特會中被聖靈充滿之後，又回到過去那種罪惡的生活，就會斷定他的得救不真、或他那時並沒有被聖靈充滿。其實，這樣的弟兄姊妹，他們的得救是真的，被聖靈充滿的經驗也是真的，但是因為世界上那股使我們犯罪墮落的力量一直都在，就像地心引力那樣天天對我們起作用，所以一旦我們離開耶穌、離開上帝，就一定會被那股力量往下拉；我們不能一刻沒有耶穌，耶穌是我們得救、得勝的把握。所有基督徒都是這樣，包括傳道人、神學院院長、教會的主任牧師都是如此。我們活在一個天國既已經臨到，可是世界仍然不斷在拉扯我們的狀態，天國已經臨到，卻尚未完全臨到(already and not yet)，直到末日仇敵被丟到硫磺火湖的那一天，天國才會完全臨到。
倚靠上帝的道才能勝過惡
我們是罪人，又活在罪人當中，那麼我們要如何活出敬虔得勝的生命呢？上帝給我們安慰的信息是：祂要把祂的道賜給我們！上帝的道是我們打贏屬靈爭戰的關鍵，正如啟示錄十二章11節所說的：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。」道就是耶穌！我們打屬靈爭戰時要穿上全副軍裝，也就是要披戴耶穌基督跟祂所做的工作。耶穌空降進入這個被仇敵占領的地區，把我們拯救出來。我們對付撒但、對付世界、對付肉體的過程中，要倚靠上帝那新鮮活潑、使我們得救、使我們成聖的道。「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書三：16-17）聖經中有耶穌，惟有靠著耶穌的恩典，我們這些被罪的地心引力拉下去的人，只有靠著這恩典的能力才能得拯救。
我們愈認識我們裏面的敗壞，愈認識上帝的恩典，我們就會愈渴望來到主面前禱告尋求祂，因為我們會對自己裏面的罪性感到很不耐煩、很受不了。「我需要耶穌」這種渴望會推動我們尋求上帝的面，領受上帝的道對我們的光照。領受上帝的道的光照，知道自己生命的真實光景，是我們能夠打贏屬靈爭戰的第一步。知道自己的光景之後，我們就要靠著上帝的道來得勝。若我們沒有上帝的道，就不可能得勝。
耶穌向上帝禱告說：「求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理。」（約翰福音十七：19）上帝的道臨到我們，是為了讓我們得到光照，讓我們有光，在光中得見真光。聖經就是上帝的道，要把耶穌表明出來，當我們得著耶穌才能勝過罪。勝過罪的方法不是一天到晚跟罪打仗，而是得著耶穌、愛耶穌，並且這是惟一的方法。我年輕的時候用自己的意志、採取各種方法想勝過罪，結果很容易失敗。雖然屬靈長輩講道的時候很清楚地說，勝過罪的方式就是領受恩典，而且我們憑信心就可以領受這一切，我卻不太懂這跟我自己生命成聖的目標有甚麼關係。這是因為我在這個世界長久生活，靠自己打仗的習慣在我裏面已經根深柢固。
很早以前，傅牧師叫我們讀《信徒快樂祕訣》這本書，這本書是在講信心跟恩典的生活，而且講得很好，但即使我很羨慕書中所描述的那種生活，我自己面對罪的時候還是屢戰屢敗。直到後來我接觸到倪柝聲的教導，才真正明白靠恩典得勝的意思：「我們要過關，但我們不能靠自己的力量過關。我們要真知道自己沒有力量，不靠自己，單單仰望上帝的幫助，這樣才能過關。所有人要想過關，都是這樣。而且我們不是要過一個關，而是要天天過關。」我們活在一個敗壞的系統裏，我們無法修復這個系統，只能天天倚靠耶穌過關。我們常有一種錯誤的觀念，以為我們可以把我們自己這個人修得更好，但是聖經不是這樣說。保羅直到晚年要殉道的時候，還是說：「在罪人中我是個罪魁。」（提摩太前書一：15）因為他知道自己完全沒辦法倚靠自己，他知道自己一無可誇，惟一可誇的就是「耶穌基督並祂釘十字架」（哥林多前書二：2）。
敬虔的外貌與實意，上帝兩者都要
我們今天在教會裏面擁有一些敬虔的外貌或行動，包括洗禮、聖餐、讀經、禱告等等，這些都很好，但更重要的是我們裏面要有敬虔的實意，那敬虔的實意就是耶穌。敬虔的外貌與行動都是恩典的器具，用以承接耶穌。我們領受耶穌的過程不是憑空而來，而是要透過這些恩典的器具。禁食禱告也是恩典的器具，它本身並不是目的，而是幫助我們領受耶穌的一種媒介而已。如果我們外表很努力地禁食禱告，但是裏面並沒有仰望耶穌，這就跟其他宗教的禁食沒有太多差別了。如果我們把聖經當作《六法全書》那種工具書來研究，而不是渴望在當中經歷耶穌，那讀經對我們就沒有真正的益處。親近主、生死盟、服事人這三招也是敬虔的動作，我們不要把敬虔的動作當成目標。假如我們外表親近主、裏面卻沒有摸到耶穌的恩典跟真理，假如我們外表與弟兄姊妹建立生死盟、關係當中卻沒有耶穌，假如我們外表熱心服事、卻沒有在這個過程中把耶穌基督表明出來，這一切外表的動作都對我們的生命沒有幫助，不會讓我們的生命變得有力量。
昨天我及幾位台北教會的同工，與慕約翰牧師（John Mulinde）一起用餐（我這段期間在禁食禱告，所以我沒有吃，不過我還是出席，席間很自由地和大家交通）。飯桌上，我們請教慕約翰牧師很多問題，其中，有一個教會的師母問道：「我們教會有一位姊妹禁食禱告了四十天，生命還是沒有任何改變，為甚麼會這樣呢？」慕約翰牧師就問：「她禁食禱告的動機是甚麼呢？」動機講的就是我們裏面是不是要耶穌。耶穌曾經在一個比喻中說，有些人禁食禱告之後，生命的光景反而變得更糟糕，因為他們裏面很驕傲，覺得自己很了不起（見路加福音十八：9-14）。如果我們把耶穌從我們裏面排除掉，光是外表做出禁食禱告的動作有甚麼益處呢？這就是保羅所說的「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提摩太後書三：5）。我們禁食禱告的時候不需要跟別人比較，例如別人禁食禱告幾天、我們幾天，別人一天禁食禱告幾餐、我們幾餐，重要的是我們裏面對耶穌是不是有一種渴慕，一種「主啊！我為了要祢，可以不吃東西」的這種渴望。禁食禱告的天數、一次禱告多久完全不是重點；有耶穌在當中的禁食禱告，有時只需要很短的時間就會讓我們的生命大大不一樣。例如2007年平安季四十天禁食禱告期間，我禱告到第十天就清楚得到一個從聖靈而來的意念，寫下我們教會2020年的事奉異象。
但是，外表的敬虔行動也很重要。如果我們認為反正重要的是裏面要有敬虔的心，禁食禱告的動作只是外表的，於是就不禁食禱告，讓生命在一餐餐的食物當中過去，那麼就是到世界的末了，我們的生命還是不會有甚麼改變。禁食禱告是承接耶穌生命的器皿，是上帝為我們這些軟弱的人所預備的；我們看見有那麼多人在禁食禱告中遇見主、生命得翻轉，這是有道理的。
與清心禱告主的人一起追求
保羅在提摩太後書三章1-9節講完人心敗壞的情況，在10節講到提摩太所學的道，也就是敬虔的實意：「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐。」然後，保羅在11-12節提醒他，他在事奉的過程中一定會遇到苦難，這種時候，要像保羅那樣緊緊倚靠主：「……我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。」接著，在14-15節，保羅要提摩太保守他過去所學的道：「但你所學習的，所確信的，要存在心裏；因為你知道是跟誰學的，並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」
提摩太以前是在哪裏、跟誰學道的呢？他是在肉身的家跟著媽媽、外祖母（羅以跟友尼基）一起學道的—她們教導提摩太的方式，不僅透過言教、也透過身教，讓提摩太在潛移默化當中受感染。同樣地，在屬靈的家當中，保羅這位很好的師傅也是透過言教與身教兩者持續影響他，讓他可以活出主的道。前陣子有一則新聞報導提到一個研究結果「離婚會傳染」：與朋友當中沒有人離婚者相較之下，朋友中有人離婚者，他們本身後來離婚的比率明顯比較高。同樣地，敬虔也會傳染，當我們常常跟婚姻美滿的人在一起，再爛的婚姻也會開始改善。多跟敬虔的人泡在一起，可以幫助我們的生命變得更敬虔。
本來昨天我不想出席慕約翰牧師的餐會，一方面我那個時間已經安排有事情，二方面我正在禁食禱告期間，參加聚餐不是很奇怪嗎？但是，我為這事禱告的時候，上帝告訴我說要去，我就學習放下自己原本的計畫與想法，前去與大家餐敍（雖然我只有「敍」，沒有「餐」）。每一次我放下自己，對我的生命都有益處，昨天也是如此，我單單坐在兩位屬上帝的僕人中間，就感染了他們裏面的那種柔和謙卑。我回家之後，做起家事比平常都勤快，並且是打從心裏有熱情的那種勤快。跟敬虔、屬上帝的人在一起，我們也會感染到他們生命中的那種敬虔。
禁食禱告是一種柔軟心田的生活形態
慕約翰牧師說禁食禱告不只是一種特殊的禱告方式，還是一種生活型態。過去我們總以為禁食禱告時若沒有禱告就一點益處都沒有，「有禁食，沒有禱告，那只是在挨餓，這種人還是去吃飯比較好，不必受無益處的苦。」但慕約翰牧師不是這麼說的，他說禁食禱告當中最重要的就是將我們這個人的老我交給耶穌，在當中不斷操練仰望耶穌。有一位師母問四十天禁食禱告期間是否可以工作，這個問題背後的觀念和我以前很像，就是以為禁食禱告就是要把自己從日常生活中抽出來，例如去禱告山。其實不是這樣。我們可以照常生活。
我曾經讀過一本講禁食禱告的書，書中說禁食禱告的時候，心向著耶穌才是最重要的，若我們心中依然想著別的事情，那就失去了禁食禱告的意義，甚至連「我要變得更屬靈」這樣的想法也不要有。慕約翰牧師也是這樣說，他說：「當我們的心一直向著主，我們原本的系統自然會改變。我們原本的系統是充滿血氣的，我們總是倚靠自己。但是當我們在禁食禱告中長時間操練不倚靠自己，我們的老我就會變得很弱，弱得連發脾氣都沒力量。我們有時候會很不滿意自己為甚麼對配偶、對孩子的態度那麼硬，我們都比較喜歡我們的心變得柔軟的那些時候，很喜歡心田柔軟的那種感覺。禁食禱告是一種讓我們的心田變軟的生活形態。」我非常同意他所說的，無論是廿一天、四十天或九十天禁食禱告，最重要的原則都一樣，那就是「要耶穌」。我們的心非常重要，我們的心地若敗壞了，就是聽了上帝的道也沒有用。
比起四十年前，我們這個時代雖然更看重效率，效能卻沒有比較好，也就是說，我們只是速度很快而已，做工的果效不見得比較大。台北市一個大型教會的牧師、師母說他們最近感到很慌，我問他們慌甚麼，他們說：「我們下半年會非常忙！」我說：「我們教會也是這樣。成長中的教會都很忙，每個同工的時間表都排得滿滿的。但是禁食禱告可以讓我們慢下來。」我就跟他們稍微分享一些有關禁食禱告的經驗：我們最好每個禮拜都能夠把一、兩頓飯的時間分別出來，來到上帝面前安靜、禁食禱告，每一季也要有一段禁食禱告的時間，讓自己安靜下來。在這段時間，我們並不是甚麼事都不做，而是把我們裏面的自己關掉，再一次來到上帝面前；反省自己敬虔的動作跟敬虔的實意，就像把車子送廠保養一樣。
這樣的定期安靜非常重要。我們要在這段時間好好問自己一些最基本的問題：「我有沒有得到主的話？我的讀經生活怎麼樣？我的禱告生活怎麼樣？我速讀聖經的情況怎麼樣？」我四十年服事主當中最寶貴的經驗就是這個。我們要經常回到上帝面前把自己的生命歸靈，常常提醒自己不要變成一個活在宗教當中的基督徒，不要變成老油條。每次禁食禱告的起頭都很難，難的不只是「不吃」，而是會有很多東西前來霸占我們的心；可是一旦我們進入禁食禱告，我們的心就會變得清潔，經歷馬太福音五章8節的真理：「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」
我們要特別安排出一段禁食禱告的時間，讓自己在當中安靜下來，這並不是說，這段安靜的時間結束之後，就回到我們原本的系統裏面，過原本的生活。我們並不是一下在所謂的「普通」系統、一下在禁食禱告的系統，毫無關連地跳來跳去；禁食禱告並不是一件和其他日子不相干的事情。我們的生命在禁禱當中所經歷的突破，要保守住；我們在禁禱當中對上帝話語的體會與學習，要藏在我們心裏。我們要緊緊抓住在禁禱當中所得著的，帶著它們繼續往前走。
大量讀經，渴慕聖靈光照
我年輕的時候常常問別人是怎麼讀聖經的，這對我自己的讀經生活很有幫助；我鼓勵大家多去請教屬靈長輩他們是怎麼讀經的。傅立德牧師有一張讀經進度表，他速讀聖經的進度就是按照那張表，我知道了之後，覺得那樣做很好，雖然我沒有採用同一張表，但我也開始學習預先訂好進度的速讀法。這次慕約翰牧師跟我們說，他到現在還是會大量讀經，這也讓我思想自己的讀經情況。
另外，好好分享上帝的話也非常重要，不只聽道、不只讀經，聽了之後、讀了之後還要去分享。我們分享過的內容都會更深地成為自己的。我以前在華神的老師周功和牧師曾經說：「傳道人若好好傳道，非屬靈不可。」好好傳講上帝的道，可以抓住敬虔的外貌，也可以抓住敬虔的實意，因為當我們認真傳講上帝話語的時候，我們自己需要先清楚上帝的話語，並且自己要活出來。
當上帝的道進入我們裏面，我們的信念就會改變。聖靈會直接對我們說話，也會間接地透過基督的身體對我們說話，並且保守祂放在我們裏面的上帝的道，引導我們進入一切真理。聖靈是讀經的關鍵。過去我也曾經只是憑自己的意志讀聖經，後來我才了解到，要能在聖經中讀到生命，關鍵是聖靈，包括靈修、速讀、研經都是如此。我了解到這點之後，就好渴望聖靈來幫助我，讓我可以把上帝的話深藏在心裏。
昨天我的女兒誇我說：「爸爸，你的脾氣好像很不錯。」我說：「話也不是這麼說，我只是在聖靈裏忘記要怎麼發脾氣了。」真的是這樣，當聖靈管制我們的生命到一個地步，我們會變成習慣聖靈的方式，不習慣天然人的方式。聖靈這種改變生命的工作在傅立德牧師身上更是明顯：他以前的脾氣很不好，而且是會瞬間爆發的那種，但是現在大家都說傅牧師的脾氣很好，是個非常溫柔的人，我們教會中比較年輕的一輩，根本無從想像他過去脾氣能有多不好。這並不是說傅牧師現在都不會發脾氣，他這個部分偶爾還是會跑出來，可是大部分時候都被上帝的恩典托住。他之以會有這麼大的改變，是因為他知道自己的脾氣不好，所以天天仰望耶穌，不但自己禱告，還請別人為他禱告。
我們每一個人都可以活出敬虔得勝的生命。但是前提是我們需要聖靈的光照，讓我們看到我們老我最強的那些部分，可能是吃、喝、發脾氣、懷疑、不信等等。我們要讓聖靈的光進來，這就是我們所要追求的「敬虔的實意」，也就是渴望耶穌。當我們跟耶穌連結在一起，生命中很多東西都會顯明出來（這些東西，別人不知道，但主知道，我們自己多少也都知道），我們就可以禱告說：「主啊，我不要那些東西，求祢來管理那些東西好不好？」耶穌會接手管理那些東西，讓它們乖乖地受管制，一直到我們見耶穌面的日子。 （2010.7.20‧週會信息）
● 問題與討論
①敬虔的外貌與敬虔的實意，以上兩者，哪一方面是你目前比較 需要成長的？請舉一件具體的屬靈操練和大家分享。
②請分享你今年在禁食禱告、大量讀經這兩件事情上，有甚麼計 畫，以及你需要大家如何為你祝福。
③彼此祝福禱告。
