【主日信息回應】小先知書系列講道：上帝的心意(7)
經文：那鴻書一章2-3、7節；創世記十五章13-16節
不要以為我們今天復興代表明天也會復興，我們要天天活在悔改的裏面。
讀十二卷小先知書，最重要是要明白上帝的心，然後按著祂的心意改變，這叫悔改。上帝的心是甚麼？那鴻書說上帝是施報與安慰的上帝，或者說祂是公義、慈愛、良善的上帝。不過，你會不會覺得那鴻書的上帝和約拿書的上帝不太一樣？我們教會的執事們禮拜天問我：「在約拿書上帝一直給我們機會，給約拿機會，給尼尼微人機會，他們悔改了，整個城就翻轉了；可是在那鴻書，我們感覺上帝滿兇的？」你有沒有這樣的感覺？如果單單把那鴻書抽出來看的話，可能會不太了解我們的上帝是怎麼樣的上帝，我們要從整個救恩歷史去看上帝，才能夠認識祂。
百分之百公義、百分之百慈愛的上帝
那鴻書多次提到上帝「施報」，例如一章2節：「耶和華是忌邪施報的上帝。耶和華施報大有憤怒；向祂的敵人施報，向祂的仇敵懷怒。」通常在一般的教會比較少傳講上帝的憤怒，上帝會不會發脾氣？會！這裏說祂「大有憤怒」。不過上帝的憤怒跟我們人的憤怒常常不一樣，祂是「不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。」（3節）祂說祂萬不以有罪的為無罪，同時，祂也給予安慰：「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人。」（7節）縱使祂審判人，擊殺外邦人，聖經卻說「祂的慈愛永遠長存」（詩篇一三六：17-20）。為甚麼？
我們對上帝可能有個誤解，覺得祂是「百分之五十公義加上百分之五十慈愛」，或是「百分之二十公義加上百分之八十慈愛」，有時候祂對這些人公義一點，有時候祂對那些人慈愛一點，例如對約拿書時代的尼尼微人比較慈愛一點，對那鴻書時代的尼尼微人比較公義一點；或是我們在牧養的時候會說：「你要多講上帝的公義。」或「你要多講上帝的慈愛。」是這樣嗎？
不是的，上帝不是「百分之五十公義，百分之五十慈愛」，祂的公義和慈愛也不會因人而異，祂對所有人都一樣：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（希伯來書十三：8）祂是百分之百的公義，祂也是百分之百的慈愛，祂的每一個屬性都是全然百分之百，祂的慈愛是公義的慈愛，祂的公義是慈愛的公義。上帝對我們很慈愛，可是祂萬不以有罪為無罪，祂的慈愛不是放縱的慈愛，不是隨便我們做甚麼都可以。當我們牧養的時候，也應該是這樣，對人是百分之百的公義，也是百分之百的慈愛。
人的反應，會影響上帝的反應
可是為甚麼有些時候，在直接的感覺上，上帝的反應或我們對待所牧養的人會看起來「比較公義」或「比較慈愛」？是因為整個環境的反應不一樣。在約拿書裏面的尼尼微百姓，聽到約拿的傳講就悔改了，假如上帝還是施行審判，上帝就是既不公義又不慈愛，因為祂自己說：「只要你悔改，我就會給你恩惠，收回審判的手。」假如祂像約拿一樣堅持審判到底，祂就不是一個公義的上帝，也不是一個慈愛的上帝。一百五十年以後，那鴻書的時代，人的惡性又出來了，而且更加殘暴。上帝給他們一百五十年的時間，可能中間發生了很多事，直到上帝忍耐他們到極限，祂才出手施行審判。
我們來看創世記十五章13-16節，也許就會比較了解那鴻書：「耶和華對亞伯蘭說：『你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裏出來。但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裏，被人埋葬。到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。』」「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」，意思是他們一直在累積罪惡。上帝給祂的選民機會，也給外邦人機會，所有人都是上帝的百姓，祂一再地給人機會，等了好幾百年，直到亞摩利人罪惡滿盈的時候，上帝出手了。上帝一直給我們悔改的機會，若我們不願意，就會有這樣的結局。
當那鴻書一發出預言，整個亞述帝國就被巴比倫所滅了，而且是連根剷除，再也沒有復甦過。上帝出手是大有能力的。上帝滿有公義，如果不審判，祂就沒有公義了，可是祂的審判是在慈愛裏面施行，祂一直給他們機會，祂要人悔改，祂堅持公義。
十二卷小先知書告訴我們，上帝對選民和外邦人的態度都是一樣的，當尼尼微人從上到下真正悔改的時候，祂馬上收回審判的手；連亞哈那麼惡的王禁食禱告悔改，上帝也暫緩審判的手（見列王紀上廿一：27-29）。
上帝最終目的：使人活出祂榮耀的形像
上帝最終要的不是審判、不是責罰、毀滅人，祂要的是我們回轉歸向祂，活出祂造人、拯救人的目標─祂榮耀的形像。上帝是公義、慈愛、施報、安慰的上帝，祂要我們也公義、慈愛、施報、安慰。我們怎麼像上帝一樣施報？在家裏面，爸爸媽媽對待孩子就是，雖然嘴巴上對孩子說：「你再不乖，我要開始數了，十、九、八、七、六……。」有時候數到零了，還會再放水等一下。通常媽媽會放水，爸爸會堅持（當然也可能相反），許多爸爸平常不講話，一講話就驚天動地，家人必須照做，這是孩子學習品格的好榜樣；媽媽則是給兒女們較多的溫暖，這也是孩子所需要的。我們人不完全，需要男生、需要女生才能夠彰顯上帝的榮耀。一個家庭如果由兩個爸爸，或是兩個媽媽組成，不可能把上帝榮耀的形像彰顯出來。不過，難道一男一女就一定能彰顯嗎？也不可能，但那是另外一種不可能─因為人是罪人，除非有耶穌。
上帝百分之百的公義，以及百分之百的慈愛，是透過耶穌釘十字架彰顯出來─是上帝的公義把祂送上十字架，是上帝的慈愛把祂送上十字架，只有祂能夠把上帝的本性彰顯出來。我們看不見上帝，我們讀不懂聖經，所以上帝差遣祂的兒子把祂的本性彰顯出來，讓我們知道上帝是怎麼樣的上帝，也讓我們知道人應當怎麼活。整本妥拉都是要我們活出上帝的兒子耶穌基督榮耀的形像。
解除國家的危難，要持續悔改
在約拿書跟那鴻書裏面特別要講述的是，外邦人、不信主的人若能悔改，上帝照樣拯救，不悔改的，整個國家要被審判或毀滅。在整個人類歷史上，一個國家一個國家過去也不過是重複亞述帝國的結局而已，亞述過了換巴比倫，巴比倫過了換瑪代波斯，瑪代波斯過了換希臘，一個一個國家都過去了，沒有一個永久的政權；羅馬過去了，強權開始往西方走，十九世紀日不落的英國也掉下去了，現在是美國，美國會不會掉下去？不悔改的話，一定會掉下去；中國正在起來，會不會掉下去？不一定，還有機會，若全民悔改的話就可以持續。
那鴻書告訴我們，國家是否強盛，也要看維持悔改多久，悔改不是只有一次。這個信息告訴我們，要不斷地活在悔改的裏面，以前得勝不代表今天會得勝，以前失敗也不代表今天會失敗，每一天都要面對主，這是基督徒的生活。得勝的基督徒不是得勝一次，是每一天警醒，一直到見耶穌面的日子。耶穌告訴祂的百姓和教會說：「你們要警醒禱告，免得入了迷惑。」我們不是在國家有難的時候才禁食禱告，不管國家有難與否，我們都要規律地禁食，為了使我們的心警醒，一直到見耶穌的面。我們若不警醒，就會像挪亞的日子一樣，洪水突然間就臨到：「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。」（路加福音十七：26-27）亞述人的問題，就是今天我們台灣要面對的問題。
1995-96年的時候，兩岸關係非常緊張，各方面的傳聞都說中共要打台灣，那是真的要發生的事情：有先知性話語、有外面的情報、美國也準備撤僑（我有美國籍的家人收到第七艦隊的通知），各方面都顯示，戰爭要開始了。那時候在台灣上帝的百姓開始起來悔改，禱告尋求主的面，我從來沒有看過那麼大的一個悔改，福音派、靈恩派、國語教會、台語教會，不管是甚麼背景的教會都起來同心禱告，硬是把戰爭攔下來了。
那時候全台灣教會都在學習如何面對國家性的先知預言，面對當時的預言，有人相信，有人不相信，但經過這件事，教會明白一件事情：若不悔改，這個預言會成就。當時發出預言的一位弟兄犯了一個很大的錯誤，他說不管怎麼樣的情況之下，中共一定會打台灣，但讀過約拿書就知道，只要人悔改，審判就會停止。其實不只是戰爭，耶穌也講過末後世代會有地震、天災、飢荒、瘟疫等等，這些都不是從上帝來的，是仇敵做的，而且會越來越厲害。我們也查考過啟示錄，知道災難隨著開七印、吹七號、倒七碗而不斷地發生，並且頻率會越來越高，是因為人不悔改。但是上帝的選民要悔改，因為我們認識主，上帝說：「為選民，那日子必減少了。」（馬太福音廿四：22）祂會縮短苦難的日子，縮小苦難的範圍，救那些呼求主名的人，凡呼求主名的就必得救。
這兩年我得到最重要的一個先知預言，還不是兩岸的問題，而是一個來自泰雅族的先知預言。當五十年前原住民大復興的時候，有幾年的時間，他們每晚的聚會有千人聚集，他們沒有時間照顧的田地也照樣有出產，一位徐長老發了一個先知預言說：「這些人當中，多年以後有些人並不在教會裏面。在前的要在後，在後的要在前，並且被召的多，選上的少。」這個預言回應了那鴻書的信息─不要以為我們今天復興代表明天也會復興，我們要天天活在悔改的裏面。尼尼微人在約拿那時候的悔改，不能夠解決在那鴻書以後所犯的罪，所以我們要一直警醒。我們教會推動一年三次禁食禱告，也是要保證我們每一個人警醒活在主的裏面，直到有一天我們面對主的時候都進得去天國。我們當中越忙碌、年紀越大、越有恩賜、越有經驗的，更要小心，因為主講得很清楚：「在前的要在後，在後的要在前。」我們要警醒禱告，免得入了迷惑。
面對審判最重要的就是，我們只要好好地悔改，心意更新而變化，活出耶穌榮耀的形像，祂會保護我們和我們的家，假如不悔改的話，我們就會被放於仇敵的手之下。我們悔改的程度會決定有沒有戰爭、有沒有地震、飢荒、瘟疫等等。這個時代的瘟疫，就是像SARS這樣的傳染病，而且比從前更厲害，擋都擋不住。我們讀聖經的時候，千萬不要以為這些災難只是發生在那個時代的事情，跟我們沒有關係；當然有關係！
現在我最擔憂的是，教會不相信先知性預言。1995-96年的事件之後，靈恩派對先知預言打了一個折扣，福音派的更不相信先知預言了。若不相信上帝的道，有更危險的日子會臨到。第二個擔憂是，教會跟老百姓會變成溫水煮青蛙的情況。從1996年到現在二十年過去了，我看到大家面對國家局勢越來越無感，認為不會發生戰爭，這是我們自己欺騙自己。面對上帝的話，若不悔改，就麻煩了。
路加福音十三章，耶穌講了一個比喻：園主給無花果樹三年的時間，看它不結果子準備要剷除，管園的向園主求情，再給它機會（見6-9）。今年年初我也跟主說：「主，求祢再給我們三年機會。」面對地震、瘟疫、天災、人禍、戰爭等，我們要用這三年做甚麼？當網路上有戰爭的消息出來，我查了不同國家的資訊，結論是非常有可能。我們聽到中國在內蒙練兵的消息，也看到在甘肅有集中營，準備拘押所有的反對勢力，又有軍事演習不斷進行，都是有計畫地在進行，我們的國防部能夠因應嗎？我聽過年長的人說，面對戰爭他們會勇敢地起來對抗敵人，但可惜的是自己的眼睛、膝蓋都不好；我也聽過年輕人說，他們會選擇棄甲曳兵而逃；有心的無力，有力的無心，怎麼辦呢？
教會首先起來悔改
我最關心的是，我們教會怎麼回應。我們應該好好地正視兩岸衝突的可能性。「網路上說兩岸會發生戰爭，你的看法是甚麼？」我在年輕和年長人中間調查，有很多人都不信，包括牧師，大部分人都覺得不會，覺得是網路造謠。我們已經溫水煮青蛙到這個地步。有個媒體人告訴我，台灣是資訊最封閉的一個國家，因為媒體盡是報導垃圾消息，真正的消息反而被遮蓋隱藏，資訊氾濫是封閉真實訊息最好的方式。許多國家都是宏觀地在看事情，台灣卻到處充滿垃圾消息，看不見真實。面對這個現象，我們一定要跳出來，從上帝的眼光、用先知性的眼光來看。（2017.8.22‧週會信息‧姚愛文整理）
●問題與討論
1. 「上帝是百分之百公義、百分之百慈愛」這個信息，跟你對上帝的認識有哪些異同？為甚麼？
2. 根據本篇信息，國家未來的景況與上帝百姓的悔改有關，這對你的意義是甚麼？
