《主日信息回應：永生上帝兒子的見證(2)全能醫治的主》
和上帝沒有愛的關係的信心，是死的信心；活的信心是對上帝有愛、有順服信靠的心！
約翰福音有三個重點，我們在讀每個神蹟的時候都要留意這三個重點：（一）耶穌的身分；（二）信心；（三）永生（生命）。耶穌醫治大臣兒子的神蹟中，信心的信息比較明顯。信心很重要，重要到什麼程度？重要到「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（希伯來書十一：6）上帝喜悅我們有信心。什麼是信心？信心好像是一種很玄的東西，連趙鏞基牧師都說信心很難講，特別是新約書信中講的信心，確實不太容易了解。希伯來書十一章1節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」這句經文很難，不太好懂。我們讀完之後會感覺信心很重要，感覺自己很需要，可是通常不知道如何用自己的話來講。使徒約翰講信心的方式和其他新約作者不太一樣，他從關係的角度來講（這也是我喜歡約翰福音的理由），就比較容易懂。
信心是一個過程
約翰福音記載耶穌醫治大臣兒子的神蹟，這段記載告訴我們，信心不是一種固定不變的東西，信心的成長是一個過程。大臣的信心剛開始是一種「聽到」的信心，「他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求祂下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。」（約翰福音四：47）他兒子病了，他沒有辦法，於是趕了二十哩路來找耶穌，這是一種由絕望所激發的信心。可是耶穌的回答好像是在潑他冷水：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」（48）即便如此，大臣還是繼續求祂：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。」（49）耶穌就說：「回去吧，你的兒子活了！」（50a）他走了二十哩路來找耶穌，眼前好像什麼都沒有得著，如果是你，你會不會滿足於只得到這樣的一句話？可是他信了耶穌所說的話，就離開了（50b）—這又是一種信心！這種信心和百夫長的信心不一樣（參馬太福音八：5-13），百夫長要耶穌對他講一句話，只要耶穌講，他就願意信（那種信心很大！）。大臣這裏的信心則是，他聽到耶穌講一句話，就帶著這句話離開，回家查驗（是不是耶穌醫的？時間是否吻合？）：「他就問甚麼時候變好的。他們說：『昨日未時熱就退了。』他便知道這正是耶穌對他說『你兒子活了』的時候」（約翰福音四：52-53a）。這事之後，大臣「他自己和全家就都信了。」（53b）這裏講的信心超越相信耶穌講的話，而是相信耶穌是醫治者、是救主，他們與耶穌的關係不一樣了，大臣的信心發展有一個過程。
信心是一種關係
希伯來書講的信心是從邏輯思考的角度，約翰福音則是從關係的角度，比較不那麼玄。「他自己和全家就都信了。」（約翰福音四：53b）這話的重點是信心的對象。一個人信心的大小取決於他對信心對象認識、交托、倚靠與接納的程度。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」（約翰福音一：12）願意接待祂就是信祂，不願接待祂就是不信祂。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（約翰福音三：19a）黑暗抗拒光，把門關起來，不接待耶穌，乃是沒有信心的表現。
沒有人一開始就信聖經，大多是試試看，在嘗試中經歷了聖經的話之後，對聖經的信心逐漸增加。一般人大多對經歷過的比較有信心，對沒有經歷過的比較沒有信心。我們認識一個人的過程也是這樣，我們發現對方講信用，我們對他的信任就會增加，關係就更親密，稍後當他講一些現在還看不見的事情，我們就會願意信任他。信任是一步步成長的。
約翰福音講的信心其實就是愛耶穌的心，愛耶穌有多少，信心就有多少。雅各講信心時說，信心有活的也有死的，死的信心指只有知識卻沒有果子、沒有行為的信心，雅各書二章17-18節：「這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：『你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。』」魔鬼對上帝有知識，但牠拒絕接受上帝、沒有愛上帝的心。雅各書二章19節：「你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是顫驚。」雅各這話用約翰的觀念來說就是：和上帝沒有愛的關係的信心，是死的信心；活的信心是對上帝有愛、有順服信靠的心！
愛神就是相信耶穌並且愛人
耶穌說：「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（馬太福音十七：20）芥菜種的信心之所以能發出這樣大的力量，重點不在小，重點在它是活的，是一種對耶穌有真正信靠的信心。活的信心會結出果子。「聽見上帝的話」（聽見啟示性話語、靈修有亮光）還不算有信心；聽見之後要信賴，並且順服。信心不能離開順服的行動，帶著順服的信心才是活的。
保羅的信心與雅各所講的產生行為的信心是一樣的，「因信稱義」中的「信」就是「使人生出仁愛的信心」（faith active in love）（參加拉太書五：6）。信上帝就會願意順服祂的命令去愛人。不能產生愛上帝、愛人之行動的信心，不是真正的信心。約翰對信心的定義是「愛耶穌」，約翰福音十四章21節完全是講關係：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」信心是信靠並且順服，這樣的信心會表現在彼此相愛上，耶穌說「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。」（約翰福音十五：10）。約翰一書三章23節：「上帝的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。」這就是愛的團契，也是我們教會異象的由來。
「人若說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。」（約翰一書四：20）這話是從看得見的肢體之愛來驗證人對上帝的信心。有些人說自己很有信心，但是人際關係不好，這樣的信心不是真正的信心。真正有信心的人會和葡萄樹連結，也會和弟兄姊妹連結。約翰福音十五章17節，耶穌說：「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」我們與人的關係若不好，我們的信心是值得懷疑的。無論是用約翰或是保羅的觀念來看，愛上帝一定會結出彼此相愛的果子。也許你聽過有人這樣說：「你們很有愛心，不過信心不夠。」這話其實不合聖經—有愛一定有信心。純粹的愛一定來自純粹的信心。
結語
我們教會的異象是建立愛的團契。我們不只要在禮拜堂中建立愛的團契，更要建立使徒性、先知性愛的團契，也就是在各地建立愛的團契，包括北美、中國等地。建立愛的團契就是活在信心裏，真正信耶穌的人會到處建立愛的團契；基督徒若無法建立愛的團契，那他的信心一定有問題。「我們愛，因為上帝先愛我們。」（約翰一書四：19）愛人的動力與能力都不是我們原本的生命所擁有的，我們要到上帝面前，禱告求祂把基督的愛澆灌在我們裏面，好使我們能夠彼此相愛。到上帝面前支取愛就是一種信心的動作！【2007.7.10‧週會信息】
●小組問題討論
1.以和耶穌的關係的角度來看，你過去的信心與現在的信心有什麼不同？你信心擴張的關鍵是什麼？
2.「真正信耶穌的人會到處建立愛的團契；基督徒若無法建立愛的團契，那他的信心一定有問題。」你讀這句話時，心中的感覺是很自然就能同意，還是感覺受到挑戰？請分享原因。
3.為自己能信而順服禱告。
