經文：馬可福音九章14-29節
信心跟真實分不開。信心是「一個真實的人很真實地抓到真實的上帝」；會攔阻我們和上帝之間關係的，不是我們的軟弱，也不是我們的罪，而是我們的不誠實。
信心的開端
（一）無助促使我們向上帝要「信心」的禮物
信心不是一個東西，而是一種關係，一種這樣的關係：上帝已經伸出手來握住我們了，即使我們懷疑祂是否真的願意抓住我們，還是願意向祂伸出手。一個人願意伸出手的原因是甚麼？是因為無助。因此，信心的第一步通常是無助，無助是信心的催化劑。甚麼樣的人會來投靠上帝？是有能力的人還是無助的人？答案是：通常是遭遇很大難題，走不下去的人。所以，如果我們覺得自己很沒有信心，那真是好消息，因為我們已經走出第一步了！無助感會促使一個人來求告上帝，倪柝聲弟兄也說，人要走到盡頭，才會來倚靠上帝（人的盡頭，是上帝的起頭！）。
但是，文士和門徒都對自己很有把握，一點無助感都沒有；前者覺得自己的神學很棒，後者覺得自己很會醫病趕鬼（他們沒想到這次會踢到鐵板）。當一個人對自己很有把握的時候，就不會來尋求上帝的幫助。當我們覺得自己很不錯、很有能力的時候，常常就是失敗的開始，也常常是不信的開始。我們通常都是在遭遇逼迫、遇到困難而感到無助的時候，才去尋求上帝。
難怪當門徒請教耶穌如何才能把鬼趕出去的時候，耶穌開出這樣的處方：「非用禱告（有古卷加「禁食」二字），這一類的鬼總不能出來。」（馬可福音九：29）禁食禱告到底是怎麼一回事？是不是說，禁食禱告可以讓我們得到特異功能？或是，禁食禱告會讓我們更有能力，趕起鬼來更有果效？當然不是。舊約講到禁食禱告的時候，常常都說這可以幫助我們刻苦己心；我們禁食禱告幾天之後，身體會開始變得非常軟弱，而我們的靈魂體是一致的，身體軟弱會讓我們知道自己其實只有幾斤幾兩重、多麼軟弱、多麼需要倚靠上帝。禁食禱告並不會讓我們覺得自己更強、更有能力，反倒會讓我們打從心裏知道自己需要耶穌。因為靈裏貧窮而覺得需要倚靠上帝，這就是信心的第一步。
保羅說：「我更喜歡誇自己的軟弱……我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的……。」保羅是不是有被虐待狂？當然不是，他之所以這樣說，是因為「好叫基督的能力覆庇我……因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（以上經文見哥林多後書十二：9-10）但這並不是說軟弱很好、苦難很好，軟弱和苦難只是催化劑，有助於我們從靈的深處說：「我需要耶穌！」太多時候，我們以為自己很有信心，但其實是不信；因為我們裏面沒有一顆願意倚靠上帝的心。
一個見證
這幾天我常常問弟兄姊妹，參加醫治釋放研習會之後，生命是不是有突破。有一位在工作坊當中擔任副小組長的姊妹，她這次參加工作坊是想為二十多年來的皮膚病和過敏禱告，可是她接受服事的時候，沒有甚麼反應。一段時間之後，小組長就說：「妳要不要認不信的罪？」她說：「我哪有不信？」對方說：「不信神蹟奇事、不信上帝會行醫治。」她說：「不會吧？我的家族一直都有很多神蹟奇事的經歷。我祖母身上有鬼，一趕就出去；她的腳斷了，一禱告就得醫治。從我小時候開始，我們家就有很多神蹟奇事發生，來到真理堂之後，對這方面的教導，接受起來一點問題都沒有。我還接受過醫治釋放的裝備……。」
她認為自己是有信心的，不過因為她也隱隱約約覺得自己的信心好像有問題，所以也就順服工作坊中小組長的建議，認不信的罪。當她開始要針對「不信神蹟奇事」認罪的時候，她卻發現自己禱告不出來，她嚇了一跳：「怎麼會連禱告也禱告不出來呢？」這時候，小組中的其他人就開始為她求信心，趕除不信的靈，於是她開始可以認不信的罪了。接下來更奇妙，當大家為她砍斷來自祖先的不良影響時，特別是當小組長為她趕除因祭拜祖先而引進來的邪靈時，她在異象中看到，鬼一隻一隻地排隊走出去。（我問她有多少隻，她說很多。）她告訴我，她在認罪的時候，得到了對上帝的信心，跟上帝的關係也恢復了。原來，她這二十多年來身體這樣受苦，是因為她不相信有神蹟奇事。腦袋裏裝有和神蹟奇事有關的知識，不代表有信心；我們不要以為腦袋懂，就等於相信。我們可以接受很多訓練、上很多裝備課，卻只是腦袋裏裝了這方面的知識而已；從靈裏面抓住耶穌，才是真正的相信。
信心的第一步是要倚靠耶穌、抓住耶穌。耶穌已經伸出手來了，我們願不願意將手伸出去呢？我們裏面有沒有那個心，是很重要的。所以保羅說：「你們總要自己省察有信心沒有……。」（哥林多後書十三：5）不住地渴望耶穌，是證明我們有信心的開始。我常常會檢視自己裏面是不是要耶穌，當我裏面覺得一切都很好，我就緊張了；當我裏面很需要耶穌，我就知道我是有信心的（不是覺得自己很剛強，而是覺得自己裏面渴慕耶穌）。兩個月前，我們在預備這次的醫治釋放研習會的時候，我看大家都若無其事、老神在在的樣子，我就在想，我們裏面好像缺乏那種對主的依賴，我就知道事情不妙了。在耶利哥打勝仗，不代表在艾城也會打勝仗；去年我們的研習會辦得很棒，不保證今年也會成功。所以，我就趕緊大量發動禱告。沒多久，各式各樣的問題接踵出現，我們的禱告也更加迫切。（這些問題當中，有很多都是撒但的攻擊。我覺得撒但很傻，牠不知道，牠愈攻擊，我們就愈警醒，所以我都叫牠「傻蛋」。撒但很有功用，其中一個功用就是提醒上帝的孩子們來倚靠祂。）
（二）信心與真實分不開，我們要誠實，走出「虛假」的城堡
這位父親身上還有一件值得我們學習的事情，那就是誠實。他很真實地面對耶穌，也很真實地承認自己的不信。信心跟真實分不開。信心是「一個真實的人很真實地抓到真實的上帝」；會攔阻我們和上帝之間關係的，不是我們的軟弱，也不是我們的罪，而是我們的不誠實。當我們不誠實，就是在自己身邊築起銅牆鐵壁，把自己和上帝隔開，和說謊的父連結在一起；耶穌已經伸出手來，但祂卻碰觸不到我們，因為我們把手收走了。
這位父親非常軟弱，腦子裏的思想亂七八糟的，但是他不只熱切地求耶穌幫助，還把自己的內心情況很真實地告訴耶穌：「耶穌，我不信，但是，求祢幫助我可以相信祢。」耶穌不怕我們講自己的軟弱，反倒怕我們把軟弱隱藏起來。當我們真正面對自己的軟弱，就是脫離軟弱的開始。在這段經文中，文士的問題有兩個，一個是自義，另一個是虛假，活在自己的城堡裏，無法走出來。除了自義之外，文士的虛假也使得他們不能抓住真實的上帝。歷代志下十六章9節是很重要的一節經文：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人。」一個人即便不信、即便有很多問題，但只要願意誠實面對自己，耶穌就能幫助他；只要一個人已經走出他自己的城堡，耶穌就能幫助他。例如，拿但業說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」雖然他用這麼沒禮貌的話講耶穌，但耶穌一說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」拿但業馬上就信了祂，說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！」（見約翰福音一章：45-51）
耶穌的門徒當中很多都很軟弱，彼得會亂講話、約翰的脾氣壞、拿但業個性也很衝，可是耶穌不擔心，因為他們都願意真實面對上帝。虛假的人活在銅牆鐵壁裏面，上帝碰觸不到他，當XD我們願意活在真實裏，上帝啟示性的話語、上帝的大能就會臨到我們。
一個見證
這次研習會的工作坊當中，很多弟兄一開始分享就講到自己在性方面受綑綁的問題，因為工作坊的環境讓他們感到很安全，使他們可以真實面對自己、面對上帝。有一位弟兄，他很清楚自己這方面的問題，在小組裏也很真實地分享自己的軟弱。小組成員為他禱告了一陣子，卻都沒有甚麼突破；後來小組長得到一個啟示性的話語，說要趕逐耶洗別的靈。這個啟示性的話語一臨到，他們齊心趕鬼，就有一大堆邪靈從他裏面出來，過程中，他還不由自主地在地上翻滾；最後，他得到很大的釋放。
在研習會結束前的見證會上，他分享說，在他前來研習會的路上，聖靈對他說：「耶洗別的靈，耶洗別的靈……。」他心想：「耶洗別是誰啊？」他不太熟聖經，搞不清耶洗別是誰，他查聖經之後，才知道耶洗別是亞哈王的太太，很喜歡掌控別人。上帝同時向他和小組長啟示，他的根源問題是耶洗別的靈；而這個啟示之所以會臨到，是因為他願意誠實、願意敞開、願意把自己放在上帝和弟兄姊妹的手中。
結論
神蹟奇事是天國的彰顯，天國臨到時，有信心的人才進得去；得到醫治釋放的關鍵也是信心。我們如何可以得到信心呢？第一步就是要虛心。八福的第一福說：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（馬太福音五：3）甚麼是虛心？虛心原文的意思是「靈裏貧窮」—不是外面貧窮或外在環境困苦，而是靈裏面感到需要耶穌。「靈裏面貧窮謙卑的人有福了，因為天國是他們的。」
虛心不單指靈裏貧窮，也指靈裏真實；這樣的人可以進入天國，神蹟奇事、醫治釋放會臨到他們。「真理堂」的另一個說法是「誠實堂」，我們教會要用誠實的態度來面對上帝、面對人，只要我們真實地倚靠上帝，即便我們有軟弱，神蹟奇事也會不斷臨到我們。我們不要依賴過去的經驗、過去的理論、過去的造就系統，無論它們再棒，都不是我們要依賴的；我們要單單仰望耶穌，仰望那位真正可以讓我們依賴的上帝。這是得到醫治釋放、經歷神蹟奇事的第一步，因為虛心的人有福了，天國是他們的。【2009.05.17‧主日信息】
●問題與討論
①本篇信息指出，我們要誠實，走出「虛假」的城堡，才可能開始擁有信心。想一想，你對自己、對上帝有多誠實？
②試著在小組中分享一件「你過去不太願意讓小組其他人知道，但你確實知道，這件事在肢體當中分享出來，是上帝的心意」的事情。
③彼此代禱。
