經文：馬可福音二章23節-三章6節；約翰壹書二章15-17節
一個基督徒或一個教會如果受到宗教的靈的影響，形式主義、律法主義的問題就會一一出現，外表可以做出非常敬虔的行動，可是骨子裏其實完全不是這樣。
前兩週，我們已經查考了馬可福音中耶穌所行的兩個神蹟。耶穌行神蹟的目的有二：一、滿足人的需要；二、作為天國的記號，透過這個記號，讓我們認識天國國王的本性與作為。我們在查考神蹟的時候，一方面要認識神蹟的意義和目的；另一方面也需要知道面對神蹟的正確態度。正確的態度就是一種對天國國王的期待和渴望，也就是信心；信心會影響神蹟是否發生。第一週我們講到耶穌醫治長大痲瘋的病人，這個人非常渴望主，他要主、求主，主就醫治他；在這裏，我們看到個人的信心。上禮拜我們講到，癱子的四個朋友把他抬到耶穌面前求醫治，他同樣得了醫治；在這裏，我們看到團隊的信心。我們在查考神蹟的時候，不只要在當中看到正確的態度，同樣地，我們也要在當中留意，甚麼樣的態度是不正確的，好提醒自己不要犯了同樣的錯。我們在馬可福音三章看到一種錯誤的態度，這種態度會攔阻天國臨到、攔阻神蹟發生。
耶穌堅持愛，法利賽人堅持規條
馬可福音三章之前，耶穌已經在地上做了很多事情，祂傳道、醫病、趕鬼，所以有一群人就開始跟隨祂。與此同時，有另外一群人開始抵擋耶穌，也就是法利賽人，他們是當時猶太人的宗教領袖。不過，法利賽人之所以跟著耶穌，並不是要作祂的門徒，而是要找祂的碴。他們為甚麼要找祂的碴？耶穌傳道、醫病、趕鬼，既有權柄又有能力，他們呢？他們既沒有權柄也沒有能力，他們講道的時候，大家都睡著了，沒有人要聽。所以，愈來愈多人要跟隨耶穌，而不願意跟隨他們—耶穌的服事已經對他們構成威脅了。他們勢單力孤，所以就結合同樣敵對耶穌的勢力，一起對付祂：「法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。」（馬可福音三：6）「希律一黨的人」是甚麼樣的人？他們是當時一群跟隨希律王的猶太人，跟羅馬人有政治方面的關係，是類似政黨那樣的一群人。法利賽人加上希律一黨，分別代表宗教勢力和政治勢力，這兩個勢力結合在一起，同心對付耶穌。法利賽人其實不太喜歡希律黨的人，他們只是想聯合次要敵人，打擊主要敵人。
法利賽人用甚麼理由來挑耶穌的毛病呢？他們冠冕堂皇地說，耶穌違反了守安息日的誡命。猶太人非常看重安息日，「守安息日」這個誡命全面影響著他們的生活，包括食、衣、住、行等一切事情。守安息日的意義是回到上帝面前，讓上帝作上帝，就這個意義而言，我們時時刻刻都要守安息日；但是猶太人特別看重一個禮拜一次的安息日，他們週間所有的生活都以這天為中心。他們非常看重這一天，長期下來，就發展出一套如何守息日的規條。
這些規條總共有卅九類，詳細規定了在安息日這一天，甚麼事情可以做、甚麼事情不可以做。安息日最重要的原則就是不可以做工，有人問不可以做工是甚麼意思，於是他們就訂得更詳細，在食、衣、住、行各方面都講得非常仔細。例如，在吃的方面，不可以生火煮東西，因為生火就是做工，違背守安息日的誡命。在行的方面，一個人在安息日當天最多可以走多少步，超過那個數字就是做工，違背守安息日的誡命。那麼，生病怎麼辦？可不可以看去病？要看情形：牙痛不可以看醫生；手或腳受傷，可以包紮，但不可以擦藥，因為擦藥算做工；姊妹若當天生產，可以找人來接生；假如有一座牆倒下來，快把一個人壓死了，可以救他，但是假如已經壓死了，就不可以移動他，得讓他死在那裏，第二天才可以處理。
法利賽人很聰明，他們知道耶穌很願意為人醫病，所以，他們就選定安息日那天來找祂的碴。他們在會堂裏找到一個手枯乾的病人，然後看耶穌怎麼辦。按照猶太人的規矩，可不可醫病的標準是這樣子的：病若不至於死，就不可以去找醫生，會要命的情況，才可以去找醫生。根據這個標準，手枯乾的病人，不可以找醫生，因為枯乾就枯乾，反正又不會死。所以，假如耶穌醫治這個手枯乾的病人，他們就可以用沒有守安息日這個理由來對付耶穌。結果，耶穌很有智慧地問眾人：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」（馬可福音三：4）這個問題讓每一個猶太人都覺得很悶，因為當然要行善、當然要救命啊，所以他們氣得一句話都說不出來。他們當時不能拿耶穌怎麼樣，可是回去之後，就私底下聚集，籌算其他辦法來對付祂。
耶穌的回答，闡明了安息日真正的精神：安息日是上帝要給人的祝福，是為人設立的，上帝要人在安息日回到祂面前來享受安息、享受祂的同在。一切針對安息日所定的規條，都是為了幫助人享受上帝的同在，遵守安息日相關規條的本身並不是目的。法利賽人對守安息日相關規條的想法卻不是這樣，他們忘記了安息日的精神，緊緊抓住規條本身。耶穌把安息日真正的精神講出來了，法利賽人卻反對祂。
宗教的靈在哪裏，神蹟就不在那裏
法利賽人反對耶穌，他們背後那股勢力是甚麼？是宗教的靈。雷克‧喬納（Rick Joyner）在《末日屬靈爭戰》那本書裏面寫道，他研究整個教會歷史，包括芬尼（Charles G. Finney）、德華˙米勒（Edward Miller）等許多奮興家、許多上帝在復興時期所使用的僕人和使女，他們都認為，抵擋教會復興、抵擋天國臨到、抵擋神蹟的首要敵人，是宗教的靈。甚麼是宗教的靈？就是經過包裝、混進教會，屬世界、屬肉體、以人為中心的思想。簡單地講，就是世界進入了教會。
舉個例子，二十世紀初西方神學院出現了所謂的「新派神學」，那是一種理性主義。理性很好，可是理性「主義」卻是把理性當上帝，以人的理性來批判聖經。信奉理性主義的人對神蹟的看法是：「是啦，耶穌在那個時候的確行了許多神蹟，因為那時候的猶太人很窮，耶穌為了照顧貧窮人，所以行神蹟。可是到了二十世紀，人類的科學、醫藥那麼發達了，上帝就不需要透過行神蹟的方式來幫助我們了。」他們講得頭頭是道，聽的人信以為真，結果神蹟就被他們趕出教會了。理性主義混入了教會，所以神蹟愈來愈少，西方教會直到如今仍然受新派神學影響。烏干達的慕約翰牧師（John Mulinde）說，他與歐美國家分享烏干達轉化復興的經驗時，他們說：「這種事只會發生在非洲，因為非洲很窮苦。上帝不會在我們國家做這種事。」西方國家的理性主義，把神蹟從教會完全排除掉了。理性主義就是一種敵對耶穌、反對耶穌的勢力，外面聽起來很有道理，可是骨子裏是敵基督的靈。
宗教的靈：騙人、騙自己，騙不了上帝
一個基督徒或一個教會如果受到宗教的靈的影響，形式主義、律法主義的問題就會一一出現，外表可以做出非常敬虔的行動，可是骨子裏其實完全不是這樣。我們可以靈修、參加小組、參加主日崇拜、一對一帶領人、什一奉獻……等等，參與很多教會生活當中的活動，可是卻是出於欺騙的靈。法利賽人打著「守安息日」的神學理由來批判耶穌，其實裏面是律法主義；他們認為自己這樣做是對的，自己被欺騙，也去欺騙別人。
宗教的靈不只是欺騙的靈，也是一種世界的靈。甚麼是世界？約翰壹書二15-16章：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」世界上的事就是肉體的情慾、眼目的情慾，還有今生的驕傲。世界的靈第一個特徵是自私，只想滿足自己的私慾（「肉體的情慾」）。世界的靈第二個特徵是自義（「今生的驕傲」）。宗教的靈進入教會的時候，會包裝成很敬虔的樣子，可是骨子裏卻是自私、自義。真敬虔和假敬虔外面看起來一模一樣，人內在的情況，我們很難看得見，所以有些時候我們不容易分辨。
很多年前，新加坡的譚適德牧師來到我們當中，和我們分享他在美國教會服事時的一個經歷。有一天，他去一個幾千人的教會帶聚會，他正要進門的時候，聖靈降臨在他身上，對他說：「他們看起來敬拜得非常火熱，可是我要你去告訴他們，我今天不在他們當中。」假如我們是譚適德牧師，我們可能不敢講，因為我們可能會怕被會眾趕出來。可是等到他們敬拜終於結束，譚牧師上台之後，就對他們說：「剛剛主跟我說，耶穌不在你們當中，耶穌在後面。因為你們的敬拜是在肉體中敬拜。」他講完之後，那個教會的主任牧師嚇壞了，趕快跑到台前，真心悔改。（我希望我不要做這樣的牧師。）
三十多年前，我還在念大學的時候，曾經分別參加兩個團契的禱告會。其中一個團契禱告時會跪在禱告墊上，痛哭流涕，可是禱告幾次下來，沒有甚麼事情發生。另外一個團契禱告的時候都坐在椅子上，禱告起來結結巴巴、有氣無力，可是這個團契關心的人，一個一個決志信耶穌。我不是反對大聲禱告，也不是鼓勵大家坐在椅子上禱告，我的意思是，我們不能根據外表看事情。後來，上帝教導我，那個外表火熱、很會講屬靈八股的團契，有宗教的靈混在裏面；而那個外面看起來很軟弱的團契，他們卻是真心呼求耶穌、歡迎耶穌的。【2009.3.15‧主日信息】
●問題與討論
①想一想，你目前有哪些事情，是為了愛而做的？哪些是為了符合規定而做的？你做這些事情的時候，分別有哪些感覺？
②當你不是出於愛而做出愛人的行動時，你想上帝的看法和感覺是什麼？
③禱告求上帝讓我們所做的一切都是出於愛。
