經文:希伯來書一章1節;彼得後書三章8-9節;以賽亞書六十三章9節、六十六章1-2節、10-14節
新天新地臨到的時候,地上的一切都會過去,只有上帝的義在其中,不再有人的義,不再有人以為的好、也不再有人以為的不好。新天新地來到之前,也就是在末世這段時間,我們就要練習活出上帝的義,愛罪人、愛不義之人。
這個主日的信息題目是「耶和華在末日的降臨」,講到耶穌第二次再來時會發生甚麼事、祂再來對我們的意義是甚麼。一般我們都將以賽亞書分為前後兩部分,一章到卅九章為前半部,四十章到六十六章為後半部,其中,六十三章到六十六章不只是後半部的總結,也是整卷書的總結。大體而言,舊約先知書的信息都是針對末日而講的,所以我們要了解末日是甚麼時候。以賽亞書一章到六十六章的信息顯示,先知往未來的日子看去,眼中看到的是人類的一段歷史,而不是一個時間點而已;末日指的主要還不是某一個特定的日子,而是一段時間。從先知的眼光看過去,山峰重疊,因為預言可以有好幾重的應驗。舊約中「耶和華的日子」指的也是一段時間。新約中更清楚地指出,從耶穌基督第一次來,一直到祂第二次再來之間,這段時間叫作末世,例如希伯來書一章1節:「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世藉著祂兒子曉諭我們;又早已立祂為承受萬有的,也曾藉著祂創造諸世界。」末世確實有最後的一個時間點,可是以賽亞書六十三到六十六章中講的末世,是一段時間,是從耶穌第一次來,到祂第二次來之間的這段時間。
祂將末世延長為一段時間,好使更多人經歷救恩
為甚麼末世會是一段時間呢?這要從上帝的本性、從先知以賽亞所傳遞的信息來了解。以賽亞書的信息是在傳達耶和華的救恩,救恩的信息包括審判和安慰:審判的信息是對不悔改的人講的,用以使他們知罪,透過苦難激發他們尋求上帝的拯救;安慰的信息是對灰心喪志的人講的,他們因為落在苦難或罪中,無路可走、內心絕望、想要放棄,先知賜下安慰,領他們回到上帝面前。無論是審判或安慰的信息,目標都是把人從罪中拯救出來,把人帶回上帝面前。
罪是甚麼?我們在定義罪的時候,比較都是從關係的角度出發,認為罪就是關係的破壞;但是,從另外一個角度來看,罪就是不守本位,沒有把自己的角色扮演好。角色非常重要,角色不正確,關係就會出問題。撒但是不守本位的天使,想竊取上帝的榮耀,墮落之後,又不斷引誘人類不守本位,引誘我們把上帝從我們生命中的寶座趕下去、自己作上帝。掃羅犯罪後,也曾表示懊悔,可是他最後的下場還是很不好,這是因為他認罪只認罪行,並沒有把主權交還給上帝,他不守本位,依然要堅持自我、扮演上帝的角色。大衛犯了姦淫,為此認罪之後,上帝卻沒有處罰他。這是因為,大衛認罪的時候不只是認罪行而已,他打從心裏承認自己不守本位:「我真的得罪了祢,因為我按自己的心意而行,沒有把祢放在眼裏。」大衛在另一件事情上不守本位,同樣大大得罪上帝,那就是數點人數,上帝因此降罰與他。很多人覺得很奇怪,因為從人的眼光來看,淫亂罪比數點人數的罪更嚴重,怎麼上帝好像更在意數點人數這件事。這是因為數點人數這件事情擺明了就是在高舉自己,要自己作上帝,所以上帝的審判很重。我們看待罪的時候,不要用人的眼光,要用上帝的眼光,而在上帝眼中,認清角色、守本位很重要。
上帝的本性就是整個以賽亞書所講的公義,羅馬書所講的公義完全承襲以賽亞書的觀念。上帝的公義是,面對不義、不守本位的人,祂仍然持續不斷地愛我們,容忍我們、拯救我們。有人說,人類歷史都已經這麼久了,上帝的日子都還沒有來到,應該是永遠不會來了,沒有世界末日這回事,使徒彼得說,上帝的日子之所以還沒有來,是上帝在寬容我們,持續不斷地賜下審判及安慰的信息,給我們機會悔改,使我們得著救恩:「親愛的弟兄啊,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為祂是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼得後書三:8-9)不認識上帝本性的人可能會認為上帝耽延了,其實不是祂耽延,祂之所以還沒有來,是祂那義的本性、愛的本性使然,祂有意拉長這段時間好讓更多人有機會悔改。
以賽亞書六十六章10-14節:「你們愛慕耶路撒冷的都要與她一同歡喜快樂;你們為她悲哀的都要與她一同樂上加樂;使你們在她安慰的懷中吃奶得飽,使他們得她豐盛的榮耀,猶如擠奶,滿心喜樂。耶和華如此說:我要使平安延及她,好像江河,使列國的榮耀延及她,如同漲溢的河。你們要從中享受(原文是咂);你們必蒙抱在肋旁,搖弄在膝上。母親怎樣安慰兒子,我就照樣安慰你們;你們也必因(或譯:在)耶路撒冷得安慰。你們看見,就心中快樂;你們的骨頭必得滋潤像嫩草一樣;而且耶和華的手向祂僕人所行的必被人知道;祂也要向仇敵發惱恨。看哪,耶和華必在火中降臨;祂的車輦像旋風,以烈怒施行報應,以火焰施行責罰。」整個以賽亞書從頭到末了,安慰及審判的信息不斷出現。即便到末了,祂還是帶來救恩。救恩是上帝的本性,因此末日成了一段時間,而不是一個時間點。
不過,注意,即使如此,末世最後還是有一個結束的時間點,就是耶穌第二次再來的時候。耶穌第一次來是要解決人類罪的問題,而希伯來書十章說,耶穌第二次來就跟罪無關了,那時候,祂不再作救恩的工作,祂是來審判的,讓祂的選民永遠與他同在。
上帝與人同在的方式:透過話語、神蹟以及親自為人受苦
其次,我們要談到末日耶和華降臨的原因。以賽亞書不只在六十三到六十六章討論耶和華的降臨,之前就已經講到了,例如五十七章15節:「因為那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說:我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居;要使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒。」上帝之所以要降臨,是因為以色列百姓在罪的大染缸中,痛苦不堪,上帝要來拯救他們。
人在痛苦之中,常有的一種思想就是:「我又沒有做錯甚麼,為甚麼我會遇到這樣的事情?」有一次耶穌醫治一位生來瞎眼的,門徒問耶穌這人瞎眼是不是因為他犯罪,耶穌說不是,乃是要彰顯上帝的榮耀。門徒問耶穌這個問題背後有一個假設,那就是:苦難一定是罪引起的。很多人也有這樣的觀念,因此倘若一個人本身沒有犯罪卻遇到苦難,心中就會感到很不公平。這也是我們現今這個罪惡世代不斷出現的聲音;不僅外邦人在苦難中會發出這樣的不平之鳴,上帝的兒女同樣也會發出這樣的聲音。其實,我們都活在一個罪惡的大染缸,整個團體、整個系統已經敗壞、污穢了,即使個人本身沒有做錯事,個人再小心,還是可能沾染不潔,還是可能得到癌症。很多時候,我們所受的苦並不是我們本身的罪引起的,而是來自別人的罪的影響,例如有些人為了賺錢,把不應該吃的東西當作食物賣,我們不知情,買了、吃下去,就生病了。這罪不是個人的事情,而是團體的事情,因此以賽亞書反覆告訴我們,上帝的救恩不只是個人的救恩,更是團體的救恩。
除了外面的痛苦,人最大的痛苦是覺得上帝不見了,人常常發出這樣的吶喊:「這些不公平的事情,上帝都沒看見嗎?祂到底存在還是不存在?」以賽亞書對這個問題的回答是這樣的:「他們在一切苦難中,祂也同受苦難;並且祂面前的使者拯救他們;祂以慈愛和憐憫救贖他們;在古時的日子常保抱他們,懷搋他們。」(六十三:9)從過去、現在、未來,耶和華上帝都沒有把我們丟在這苦難的世界不管,祂持續不斷地透過種種方式告訴我們,祂與我們同在。
在苦難當中,人最需要的是上帝的同在。我們在約伯記中看到,上帝完全沒有回答約伯任何有關苦難的問題,但是,當上帝在旋風中對他顯現,他就俯伏下來了。上帝知道,我們最需要的就是祂的同在,因此不斷透過先知把祂的話語帶給我們,讓我們知道祂與我們同在(參希伯來書一:1)。上帝也透過神蹟讓我們知道祂與我們同在,包括瞎子看見、瘸腿行走等等。但是,神蹟並不是上帝同在的最重要憑據,我們不要只想追求神蹟—上帝的兒子耶穌基督為我們釘十字架,才是上帝與我們同在的最具體憑據!話語會過去、神蹟會過去,「耶穌基督為我釘十字架」那無條件的愛,絕對不會過去。
我們在分享上帝話語或作見證的時候,最重要的是要讓人遇見耶穌,讓人看見祂為我們釘十字架的愛。講道的時候,見證確實重要,但是不要把焦點放錯,只想找到吸引人的例證、只想把故事說得很精采。傳道人講道的重點不是講出精采的故事,而是要讓人看到耶穌活在我們當中。傳道人會面臨一個試探,那就是希望自己講出來的話可以很深地觸動人心,會眾的笑聲或眼淚似乎很重要,其實重點不在這裏。傳道人最重要的工作是讓人清清楚楚地看見耶穌,只有耶穌才能拯救人的生命,人看見耶穌,就知道上帝與他同在。傳道人不是憑感覺講道,心情好壞不會決定道的好壞,只要能夠讓人看見耶穌,就是一篇好的信息。有的時候,傳道人覺得自己講得不怎麼樣,聽的人卻很深地遇見耶穌(若能講得自己也很感動,當然最好)。馬丁路德說傳道人只是道的器皿,聽從道、為道作見證,而非反過來由傳道人操縱上帝的話語。在生活中的其他服事層面也是一樣,我們不要活在自我中心裏面、想去掌控任何人事物,我們乃是要謙謙卑卑地作僕人,把耶穌基督彰顯出來。
虛心悔改、愛不義之人,最能夠經歷上帝的同在
上帝要與人同在,但是並不是每個人都可以經歷上帝的同在,惟有心存謙卑、願意信任祂、對祂有信心的人,可以經歷祂的同在。以賽亞書廿六章8-9節:「耶和華啊,我們在祢行審判的路上等候祢;我們心裏所羨慕的是祢的名,就是祢那可記念的名。夜間,我心中羨慕祢;我裏面的靈切切尋求祢。因為祢在世上行審判的時候,地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人,他仍不學習公義;在正直的地上,他必行事不義,也不注意耶和華的威嚴。」上帝親自向我們顯現,不幸的是,人仍然不信。上帝向人顯現的時候,人要用作僕人的態度回應,才能經歷祂的同在。以賽亞書四十章31節:「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」這段經文中「等候」這個詞也可以譯成「作僕人」,等候就是作僕人、隨侍在主身邊聽祂差遣。以賽亞書六十六章1-2節也講到虛心悔改的態度:「耶和華如此說:天是我的座位;地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇?哪裏是我安息的地方呢?耶和華說:這一切都是我手所造的,所以就都有了。但我所看顧的,就是虛心(原文是貧窮)痛悔、因我話而戰兢的人。」等候上帝、聽到上帝的聲音、虛心悔改、把內心寶座讓給上帝、真正讓上帝進入生命的人,才能經歷上帝的同在。馬太福音五章3節:「虛心的人有福了,天國是他們的。」虛心不是自貶,也不是覺得自己很差,重點是要把內心的寶座讓給上帝、讓上帝在我們生命中掌權。
另外一個可以經歷上帝同在的態度是,愛不義的人。馬太福音五章8節:「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。」愛那不義的人,是一件很困難的事情。對大部分的人來說,面對不義的人都會義憤填膺,無論對方有沒有傷害到自己,都覺得這種人不配得到愛;對於那些傷害到我們的人,就更不用說了,我們根本不可能接納他、饒恕他、愛他。愛不義的罪人,是天國國王的性情,天國國王專門愛這種人,即使全人類的罪都擔在祂的肩頭上,祂仍然愛我們。上帝的義、天國的義,與人的義完全不一樣。我們要認識天國國王,才有可能得到祂這樣的性情。
另外,大家要記住,教會並不等於天國。很多時候,我們把天國跟教會劃等號,其實兩者不一樣。教會是由一群罪人組成的,天國國王在教會當中與罪人同在,但教會並不是天國、不是天堂、不是新天新地。彼得後書三章11-13節:「一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望上帝的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。但我們照祂的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」當耶穌第二次再來,新天新地臨到的時候,只有上帝的義在其中;不再有人的義,不再有人以為的好、也不再有人以為的不好,新天新地中只有上帝的義。地上的一切都會過去,包括先知講道之能、說方言之能、各樣恩賜等等,惟有上帝的愛、上帝的義永不止息,上帝的愛就是上帝的義。(見哥林多前書十三:8)
上帝的愛、上帝的義就是愛罪人、愛不義之人,這是祂的性情,耶穌在登山寶訓也教導我們要活出祂的義:「……要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子;因為祂叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人,有甚麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?你們若單請你弟兄的安,比人有甚麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(馬太福音五:44-48)在新天新地來到之前,也就是我們在末世這段時間生活的時候,就要練習活出上帝的義,愛罪人、愛不義之人。這當然很困難,但是耶穌已經在十字架上勝過我們一切的軟弱,並且要把祂的得勝給我們,使我們在面對不義之人時,仍然可以愛他們、對他們好!(2011.3.1‧週會信息)
● 問題與討論
①虛心悔改、愛不義之人,最能夠經歷上帝的同在。請分享這兩方面的相關見證。
②新天新地臨到的時候,地上的一切都會過去,只有上帝的義會存留。想一想,你現在手中所做的,哪些會過去、哪些會存留?
十字架筆記:上帝透過本篇信息、本次聚會的整個過程,教導你要在甚麼事情上遵行祂的旨意?