經文：約翰福音四章1-18節；以弗所書一章4-14節
很多基督徒受了世界的影響，誤以為愛只是一種美好的感覺，與真理、公義等無關，但聖經講得很清楚：「道成了肉身，充充滿滿地有恩典有真理。」上帝就是愛、就是道，真理是道的一部分，也就是愛的內涵之一。
約翰福音二十章31節：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」約翰福音所記載的每一個事件、每一個神蹟，都是為了讓我們更認識耶穌。約翰福音四章1-42節記載了耶穌在一位撒馬利亞婦人身上的工作，這段記載是要告訴我們，耶穌的愛裏面充滿無條件的接納。
耶穌的愛，有恩典、有真理
耶穌的愛，是哪一種愛？跟世界其他信仰或哲學思想所講的愛，有甚麼不同？以弗所書一章4節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝！祂在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」這段經文提到上帝應許賜給我們天上地下屬靈的福氣之後，第一個提到的福氣是，上帝在創立世界以前就已經揀選我們，揀選代表接納。接著，「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。」（以弗所書一：7）這段經文講到上帝赦罪的恩典。最後，「這聖靈是我們得基業的憑據（原文是質），直等到上帝之民（民：原文是產業）被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」無論是得基業或得產業，聖靈都在我們身上蓋了一個印記，代表上帝要給我們的一切禮物確確實實都屬於我們了。彌賽亞來，就是要把無條件接納的愛、無條件赦免的愛、上帝同在各式各樣的禮物賞賜給我們。無條件的愛包括三方面：無條件的接納、無條件的赦免、無條件的賜予—這些都是上帝的本性。
愛是甚麼？大部分的人對這個問題的回答都是：「溫暖、尊重、同理、溫柔……。」但是講完之後，通常又會覺得不太對勁，馬上補充說：「不過我們生活中不但要有愛，還要有公義、正直、真理。」言下之意是，愛與真理是不一樣的。其實，真理是愛的內涵之一。哥林多前書十三章4-6節：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。」愛就是上帝本身，所以愛裏面有恩典、有真理；愛很大，是聯絡全德的（見歌羅西書三：14）。世界認為愛只是溫暖、同理等這些有關內心感受的特質，與真理、公義等無關，很多基督徒受了世界的影響，也以為愛只是一種美好的感覺。聖經講得很清楚：「道成了肉身，充充滿滿地有恩典有真理。」（約翰福音一：4）上帝就是愛、就是道，道充滿恩典與真理，這就等於說，愛充滿恩典與真理、愛包括恩典跟真理。
耶穌無條件接納每一個人
約翰福音四章1-18節中的這位撒馬利亞婦人，她表面的問題是淫亂、婚姻生活亂七八糟。可是耶穌不是從這個表面的問題開始服事她，而是從根源問題開始。無論男性或女性，生命深處都有被棄絕的恐懼與痛苦，這是人類犯罪墮落之後的結果，這位撒馬利亞婦人同樣也是如此。她跟上帝、跟人完全隔絕，裏面有很深被棄絕的感覺，這造成她出現淫亂等種種問題，這又使得別人更加排斥她。她在烈日炎炎的正午時分出來打水，是因為這個時間非常熱，不會有人外出，她這時候出來可以不必遇到人。被棄絕的人會想盡辦法與人保持距離，以免受到傷害。
耶穌要解決她生命中那被棄絕的問題，所以在整個談話過程中不斷向她表達接納。猶太人素來看不起撒馬利亞人，男性也不願與女性說話。耶穌是猶太人，又是男性，祂竟然主動跟她說話，這對她來說是不可思議的。耶穌不但跟她說話，還跟她要水喝，也就是說耶穌主動要開啟一段跟她互動的時間，這對她來說也是難以置信的。接著，耶穌還把談話的話題切得很深，講到生命活水的問題。就這樣，耶穌一步步慢慢靠近她，一層深過一層地向她表達接納。
我們每一個人都是按著上帝的形像造的，上帝的形像就是愛，我們要愛人、也需要被愛；而愛裏面有接納，因此我們需要接納別人、也需要被接納，沒有歸屬感的人活不下去。三位一體的真神彼此接納，彼此之間有著完全的歸屬感。我認為，二十世紀心理學最大的貢獻是，發現人裏面有一個非常迫切的需要，那就是被愛、被接納，大部分的心理學家都同意這件事。當人裏面缺乏愛、沒有被接納，心理會出問題、行為也會出問題。二次大戰以前，心理學家對猩猩、猴子等動物所做的研究發現，牠們非常需要擁抱，如果缺乏擁抱，就算食物、飲水都充分，牠們還是會死。二次世界大戰期間，德國納粹用集中營裏猶太人的初生嬰孩做實驗，在物質方面充足供應他們，獨獨不讓他們有被擁抱的機會，結果這些嬰孩因為免疫系統發展不健全，三個月後，一個個都死了。後來也有心理學家在研究中發現，嬰幼兒時期缺乏擁抱、沒有得到接納的人，長大後得精神疾病的機率越高，而且缺乏擁抱、沒有得到接納的時期越早，精神疾病的症狀就越嚴重。「被接納」對一個人來說非常重要！小孩子需要被接納、大孩子需要被接納，成人同樣也是如此；不被接納的人，很容易就會出現不良行為。無論是丈夫或妻子，若在家中得不到接納，很容易往外發展，出現外遇的情況，他們想在外遇關係中得到的其實不是性，而是被接納的愛。
所有人都需要被接納，需要歸屬於一個群體，這是人很基本的需要，可是現在的社會，很多人連在家裏都沒有歸屬感，不相信家人會無條件接納自己。昨天楊師母告訴我一位教育學者的研究結果：他請一群大學生用手機發簡訊向父母表達感謝、讚美，然後請他們回報父母的反應：總歸起來，只有兩種回應，第一種是：「我的孩子是不是缺錢？還是要想要增加生活費？」第二種是：「我是不是遇到詐騙集團了？」這些父母的反應，我一方面覺得很好笑，一方面覺得很難過：活在這個墮落的世界，大多數人根本不相信世界上有無條件的愛。我們在海外宣教事奉中，要去幫助一些人的時候，我們很清楚地說：「我們只是想幫助你們，不需要任何回報。」對方還是問：「你們要幹嘛？」他們認定我們別有動機。大多數人都不相信有人會無條件接納他、祝福他；我們是一個受傷的族類。
在這個世界上，從家裏、到學校、到社會，我們在成長過程中，一路接收到的都是錯誤的信念：乖孩子才能得到愛，考試錯一題就必須打一下，不可以隨便接受別人的禮物，因為這種人一定是詐騙集團—是的，我們是活在一個詐騙集團裏面，因為這是一個充滿謊言的世界，而耶穌來就是要把恩典與真理帶給我們！愛裏面包括恩典和真理，恩典跟真理分不開。
如何向人表達耶穌的愛
那麼，我們要如何向人傳達我們的愛呢？耶穌是生命的活水，祂用甚麼方式使這個撒馬利亞婦人得到生命的活水呢？透過合上帝心意的連結，藉著言語，藉著行動，還有很重要的是藉著情感。耶穌的靈是正確的，所以祂講出來的話、做出來的行動、表達出來的感情，都合上帝心意。
我們在對人表達愛的時候，要透過言語、行為以及情緒；反過來說，我們對人的傷害，也是透過這三者造成的。而言語、行為以及情緒這三者當中，情緒這個管道尤其重要。很多年前，我讀到一個基督徒心理輔導專家，布魯斯‧納蘭摩爾(Bruce Narramore)所寫的一本書，他說罪會在家族中代代相傳，而代代相傳的管道，最主要是透過父母的負面情緒，包括生氣、害怕、錯誤的罪惡感等等。情緒的力量很大，大過言語和行為。若我們口中對人說祝福的話或送禮物給人，心中卻懷著怒氣，對方所接收到的會是傷害，不是祝福。人是一個靈，可以感受到對方沒有表達出來的東西，包括情緒。無論我們內心對一個人的態度是好是壞，即使沒有表達出來，對方還是可以感受得到。
如果我們開門見山地就對這個撒馬利亞婦人說：「妳有五個丈夫，妳現在身邊還有第六個男人，他不是妳的丈夫，你們沒有結婚就已經上床了。」她一定馬上一巴掌打過來。耶穌服事她的方式是先一步步預備她的心，最後，直到她感受到愛的氛圍，才指出她的問題。其實，這個道理很簡單，若一個不相干的人把我們的醜事指出來，我們一定很難接受。惟有當我們知道對方是愛我們的，我們才聽得下去，才會感受到一種很深被了解的驚喜。耶穌服事我們每一個人的方式都充滿愛與恩典，祂會指出我們的罪，卻不會讓我們覺得被定罪。同樣的，當我們裏面真的充滿愛與憐憫，我們就會有指正別人的勇氣，而對方知道我們愛他，也就不會防衛或反擊。
《愛之語》這本書很實用，它教導我們，向人表達愛的時候，可以透過肯定的言語、服務的行動、送禮物、精心時刻、身體接觸這五種方式，並且我們要按照對方的愛之語來表達。可是我們要注意，使用愛之語的時候裏面要有愛，否則即使我們用對了愛之語，對方也不一定會感到被愛。以送禮物為例，有些人送禮物會讓我們舒服得不得了，有些人送禮物的時候，我們卻馬上會想：「慘了，他有甚麼目的？我要怎麼回報他？」我們裏面有沒有愛，對方感受得到。
結語
當人裏面真的遇到上帝那無條件接納的愛，就會真心、火熱作見證。東方比利年輕時是個火爆浪子，傷透家人的心，後來當他得了血癌，聽到媽媽說願意把命給他，要捐骨髓給他，他跪著向媽媽表達感恩。約翰福音四章中的這位撒馬利亞婦人，遇到耶穌那無條件的愛之後，很興奮地到處作見證。大家都討厭撒該，耶穌卻在許多人面前說要去他家吃飯，他經歷耶穌完全接納的愛之後，行為也出現一百八十度的改變。在這個復活季裏，盼望我們每一個人都經歷上帝無條件的愛，也把無條件的愛帶給別人！（2011.3.15‧週會信息）
● 問題與討論
①你有哪些被耶穌或基督身體接納的經驗？
②你比較不容易接納人的哪一種行為？哪一類型的人你比較不容易接納？你如何突破？
十字架筆記：上帝透過本篇信息、本次聚會的整個過程，教導你要在甚麼事情上遵行祂的旨意？
