經文：撒母耳記上十二章19-23節；提摩太前書二章1-3節；撒母耳記上三章9節；歌羅西書三章17節
地上的所有組織、所有體制，無論是經濟領域、教育領域、政治領域等等，背後都有敵基督的靈在操盤，包括地上的教會。我們要學習讓耶穌基督在我們內心作王，就會知道怎麼在地上作好的權柄，以及正確地對待權柄。
撒母耳記上下是一卷歷史書。人類在記載歷史的時候，不管是按照時間先後順序撰寫的編年史、以人為中心的人物誌，甚至是以土地為中心的地方誌等等，一定都懷有某種預定的信息要傳達。歷史紀載絕對不會是客觀的，同樣一個事件，立場不同的人下筆，自然會寫出不同的面貌。以第二次世界大戰為例，不同國家記載的結果都不一樣。甚至連昨天發生的事情，今天我們都會在不同的報紙上，讀到完全不同的報導。
聖經是一本記載上帝拯救人類之過程的救恩歷史，每個書卷的作者在取材的時候一定都會緊緊扣著這個主題，只寫和救恩有關的事情。有人覺得很奇怪，聖經中的家譜中為甚麼沒有記載我們華人的家譜。這其實一點都不奇怪，因為聖經記載家譜的目的是要交代與救恩歷史有關的人物家譜，特別是以色列民的家譜，其他家譜當然沒有記載的必要。撒母耳記上、下這兩卷書主要是記載撒母耳、掃羅、大衛的生平，我們現在所讀到的都是作者在更龐雜的材料當中，篩選記載的結果。例如撒母耳的出生之所以被記載下來，跟他日後承接先知職分有絕對密切的關係，因為撒母耳是由他的母親向上帝求來，並且奉獻給主的。因此撒母耳完全屬於上帝，聽得到上帝的聲音，以致口中能講出先知性的話語。至於掃羅、大衛的出生跟他們日後的事奉沒有重大關係，自然就沒有記載。
撒母耳記上針對撒母耳、掃羅、大衛的生平以及以色列王國的興起，所作的一切記載，都是要傳達一個信息：「讓耶和華作王」。當我們從「讓耶和華作王」這個主軸看立王事件，就會對這個事件有比較清楚的了解。我們可以透過三個問題來了解立王事件跟「讓耶和華作王」的關連：一、立王事件錯在哪裏；二、對於以色列百姓所犯的這個錯，上帝和撒母耳的回應分別是甚麼；三、立王事件跟今日你我有甚麼關係。
一、立王事件的錯誤
首先我們要回答的問題是，以色列人立王這件事情錯在哪裏，為甚麼撒母耳不高興，上帝也很不高興？撒母耳記上八章4-9節：「以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，對他說：『你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。』撒母耳不喜悅他們說『立一個王治理我們』，他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說：『百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。』」上帝跟撒母耳說他們錯了。錯在哪裏？立王為甚麼是大罪？假如我們不覺得這是大罪，可能我們還不了解這件事情背後的原因是甚麼。
（一）以色列百姓離棄耶和華
這件事情以色列百姓犯了兩個很大的錯，是罪上加罪。第一個罪是，他們離棄耶和華，不要耶和華作王，他們素來就是如此。從撒母耳記上八章19-20節來看，以色列人不管上帝透過撒母耳怎麼說立王的後果，他們都定意要立一個王（撒母耳講的話很準確，因為是上帝告訴他的）。於是撒母耳對上帝說：「祢要給我一個證據，免得以色列人說，我反對立王的原因只是為了要維護我兒子的權柄。」然後就打雷下雨了。撒母耳記上十二章17-19節：「（撒母耳說）：『這不是割麥子的時候嗎？我求告耶和華，祂必打雷降雨，使你們又知道又看出，你們求立王的事是在耶和華面前犯大罪了。』於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在這日打雷降雨，眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳。眾民對撒母耳說：『求你為僕人們禱告耶和華─你的上帝，免得我們死亡；因為我們求立王的事正是罪上加罪了。』」在以色列百姓居住的那塊土地上，四月到十月是乾季，這是一個不可能打雷下雨的季節，而收麥子的時間是五月到六月，也就是落在乾季。在絕無可能打雷下雨的季節，竟然又打雷又下雨，這乃是神蹟！神蹟是一個記號，是上帝對人說話的一種方式，這個神蹟說：「以色列百姓，你們錯了！」上帝用這個神蹟支持撒母耳說的話。百姓嚇壞了！因為他們非常知道這是上帝做的，祂透過這個神蹟跟以色列百姓說：「你們要知道，你們做錯了。」
（二）以色列人尋求外邦的偶像
以色列百姓的第一個罪是離棄耶和華，不要耶和華作他們的王。「他們不是厭棄你，是厭棄我！」同樣的聲音，上帝不只對撒母耳說，也對摩西講過，遠在沒有王的年代，以色列百姓就是悖逆的。他們的第二個罪是不僅不要耶和華作王，還尋求倚靠外邦人的習慣，甚至外邦人的偶像。以色列百姓想：「外邦人比我們厲害，他們的組織都是好的，他們會騎馬，他們有F16，我們也要！他們的國家有同性婚姻，我們也要！」因此上帝很生氣說：第一，你們不要我；第二，你們竟然尋求別人的幫助，把不是上帝的人事物當上帝！這兩者是以色列百姓持續在犯的罪。耶利米書二章13節：「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」這裏同樣說到以色列百姓的兩個罪：第一，離棄耶和華上帝，第二，想辦法為自己鑿一個破裂不能夠存水的池子！
以色列百姓知道他們犯罪了，而且是罪上加罪。為甚麼以色列百姓會這樣？其實這不是從以色列百姓想要立王才開始，而是早在創世記三章就開始了。打從亞當、夏娃墮落之後，世世代代的人類都不要上帝，都喜歡自己作王。人類的心眼瞎掉了，看不見上帝，總是把不是上帝的人事物當成上帝。上帝拯救以色列百姓出埃及的時候，用十個神蹟把他們從埃及帶出來。可是以色列人到了曠野之後還是一樣把上帝忘記了。摩西作為他們的領袖就很倒楣，以色列人罵摩西，事實上是在罵上帝；到了士師時代還是一樣，每次以色列人遇到苦難就呼求上帝的拯救，一旦脫離苦難之後，又把上帝忘記了，去尋求外邦的偶像巴力和亞斯她錄。基本上，以色列百姓天生就有悖逆的性格。
有組織等於有權柄、有次序，上帝不喜悅以色列百姓立王，這是不是意味著「組織」本身不好，所以我們不應該建立任何組織？上帝要人類「生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（創世記一：28），上帝要人生養眾多，而只要有兩個人在一起，就一定會有組織！不但地上有組織，聖經中的「萬軍之耶和華」、「天軍」、「天使長」等詞也顯示天上有組織。因此，組織並非不好，上帝並非不喜悅組織。只是，上帝的組織跟人的組織是兩碼子事。人類犯罪墮落後，地上所有的組織都敗壞了，包括國家與家庭都敗壞了。國家的產生，最早是在巴別塔的時候就開始了，當時人類自高自大，想要蓋一座塔，塔頂通天，上帝攔阻這件事情，變亂了人類的語言，讓人類分散到各地去成立各樣的國家。可是人分散以後是不是就沒有罪了？不！還是一樣犯罪，因為罪性還在。外邦人立王，正是人要作上帝的明證。所有組織、所有人都徹底敗壞，以色列人要求立王，並不是因為他們現在變得特別敗壞，他們原本就敗壞，立王事件只是把那敗壞顯露出來而已。
二、上帝與撒母耳的回應
（一）上帝的回應：教導清楚後，尊重以色列百姓的決定
耶和華上帝怎麼面對以色列人的敗壞？祂沒有再說禁止立王的話了。祂跟撒母耳說完以色列人求立王的原因後，要撒母耳尊重以色列百性的選擇，又叮嚀他們一定要敬畏耶和華、讓耶和華作王。摩西在申命記中其實已經作了先知性的預言：「到了耶和華─你上帝所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理我，像四圍的國一樣。』你總要立耶和華─你上帝所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華─他的上帝，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。」（申命記十七：14-20）摩西講得很清楚，立王是可以的，可是一定要有上帝的話。人一定會敗壞，假如不處理心裏面的問題就會有麻煩。
上帝不會也沒有過度保護祂的百姓，人是照著祂的形像所造的，人裏面的上帝形像雖然已經受了虧損，上帝還是尊重祂自己的創造，讓人可以獨立選擇要做甚麼、不做甚麼。很多人會有這樣的疑問：「為甚麼上帝要在伊甸園裏面放一棵分別善惡樹？如果沒有這棵樹，人類就不會墮落，天下不就太平了？」這個問題的答案是，上帝對我們有極大的信賴：「你們個個都是照著我的形像造的，你們每一位都有足夠的智慧來判斷要不要順服我。我尊重你們的選擇。」當我們在試煉中選擇順服上帝，就顯示我們是真正打從心裏信賴祂、愛祂，這種愛是真心的、真誠的，是上帝所渴求於人的。假如一個人愛我們是因為被迫，這樣的愛，我們會想要嗎？絕對不會！上帝也是這樣，祂要的是我們打從心裏面愛祂、活出祂榮耀的形像。
想一想路加福音十五章記載的浪子回頭的比喻，如果我們是比喻中的那位父親，小兒子要求離家的時候，我們會不會同意？如果我們沒有足夠的愛、足夠的智慧，一定不敢讓孩子冒這種險。我相信，那位父親一定勸過小兒子，但最終還是尊重他的決定，讓他出去。後來，小兒子在外面受了很多的苦，甚至餓得想吃豬食都沒有人給他，才醒悟過來，打從心裏厭惡他所選擇的生活，打從心裏覺得老爸真好，渴望回家。上帝希望我們是一群盡心、盡性、盡意、盡力愛祂的百姓，可是祂真的很大膽，竟然造出一種會選擇悖逆祂的活物（可見人類有多麼高貴），讓我們自由選擇要不要愛祂。所以，當撒母耳為了百姓求立王的事情求問上帝，祂對撒母耳說：「你就讓他們去做吧！」上帝把好話壞話都講盡了，最後就尊重祂的百姓。
人吃了分別善惡樹的果子以後，便徹底敗壞了。那麼，吃了分別善惡樹的果子的結果是變聰明還是變笨？是不是吃分別善惡樹的果子之前，人比較笨，吃了以後就變聰明？不是，吃分別善惡樹果子的意思是：選擇自己作上帝（這是人裏面的毒根）。上帝怎樣面對人的一錯再錯？申命記十七章記載上帝說：「你們在這個敗壞的組織裏，要能夠不犯錯，就必須要有我的話。」約書亞記一章8節也說：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」上帝的話就是上帝本身，祂就是道，我們要把上帝放在心裏。上帝把道、把妥拉給我們，我們是否打從心裏完全接受，決定了我們在地上的組織裏是蒙福或遭禍。在整個立王事件中，我們可以看到上帝對人的愛是何等長闊高深，祂非常尊重人，讓人自己作選擇。立王這件事把以色列人的本性暴露出來，而上帝也把解決的方法告訴他們，就是要有上帝的話。以色列王國的歷史，完全印驗了上帝的預言：所有人都會敗壞，王敗壞，人也敗壞。上帝給祂的百姓話語，祂也興起很多先知，對歷世歷代的以色列百姓講話，不厭其煩地講，可是以色列百姓還是不聽。上帝記載這件事情是要讓我們知道救恩何等寶貴。
創世記三章以後，人徹底敗壞，地上的組織從來不是中性的，都是敗壞的，包括人類的第一個組織—家庭。連信耶穌的我們是百分之百的罪人，也是百分之百的義人，如果沒有耶穌，我們毫無希望，一個人即使信了耶穌，罪性還是根深柢固。地上的組織是由人組成、由人管理，其光景當然跟人一樣。在整個人類歷史上，真正的神權政治只曾經發生在以色列百姓身上，可是連以色列國都做不到全然順服上帝，今天我們怎麼能做到呢？以色列國是教會的預表，既然是預表，過去的以色列國敗壞，今天地上的教會當然也會敗壞。看整個教會歷史就知道了，地上的教會一直持續不斷地在犯錯。連教會都這樣了，我們實在不要對地上任何組織心存希望。
（二）撒母耳的反應：責備後，為以色列百姓代禱
撒母耳的反應非常有趣。他除了責罵以色列人一頓，還說要為他們禱告：「不要懼怕！你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心事奉祂。若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神是無益的。耶和華既喜悅選你們作祂的子民，就必因祂的大名不撇棄你們。至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。」（撒母耳記十二：21-23）撒母耳把上帝的心意指示以色列百姓，還為他們禱告，並且勸勉他們要敬畏上帝；警戒、安慰、鼓勵，以及代禱，是先知應該做的事情。撒母耳說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。」（撒母耳記十二：23）撒母耳說，雖然他們那麼悖逆，但如果他為他們禱告，他們還有機會；假如撒母耳完全不為他們禱告，以色列百姓就完全沒有機會，那麼他本身就有罪了。在人眼中看來撒母耳滿倒楣的，做壞事的是以色列百姓，但是若他不為以色列百姓禱告，那罪反而會算到撒母耳頭上。這是因為，上帝要撒母耳也服在權柄之下，為以色列人作祭司、先知，為他們禱告。
所有上帝的百姓、所有蒙恩得救的人，身上都應該要有一個很重要的記號，那就是懂得禱告呼求主！上帝說：「我的殿必稱為萬民禱告的殿。」（以賽亞書五十六：7）上帝的百姓若不禱告呼求祂，代表不倚靠祂、不要祂，這是得罪祂的。一個人怎麼能夠得救？凡呼求主名的，就必得救。（見使徒行傳二：21；羅馬書十：13）一個國家怎麼會得救？代禱是上帝給基督徒一個極大的恩典。禱告是尋求上帝的面，所以不禱告就是罪，聖經提到耶和華詫異沒有人為以色列百姓、為國家代求（見以賽亞書五十九：16）；那是一種罪。保羅鼓勵提摩太：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝； 為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。 這是好的，在上帝我們救主面前可蒙悅納。 」（提摩太前書二：1-3）代求禱告，除了讓人得到平安，其實人要得救必須要禱告，這是撒母耳的回應所要帶出來的信息。
三、立王事件對今日你我的意義
（一）學習正確看待地上的組織
立王就是立權柄的意思，這件事情其實等於拜偶像。立王是一件跟組織有密切關連的事情。我們每一個人在地上的日子，一定都是生活在組織之中，人類墮落之前、墮落之後都是這樣。我們每一個人不是作別人的權柄，就是在別人權柄之下，沒有人例外。我們要從心裏知道，創世記三章以後的組織都是敵對上帝的。因為人犯罪墮落，所以我們的肉體有罪性，加上這世界也是敵基督的，所以這世界的任何組織基本上都是敵基督，只是程度有多有少。有話說：「國者，人之積；人者，心之器。」這話說得很準確，白話一點的講法就是：「國家是人民累積而成的，人則是心的器皿。」根據前一句，人若敗壞，國家、組織就會敗壞；根據後一句，心若敗壞，人就敗壞了。所以既然人是墮落的，組織當然也會墮落。注意，組織的墮落也包括教會在內，因為教會也是人的集合。地上許許多多看得見的教會，有些根本沒有上帝在當中，裏頭也有未真正重生的基督徒；即使是重生得救的基督徒，也還是會犯罪。
我們所生活在其中的家庭、學校、職場、堂會，都是這墮落世界的一部分，而這個世界是抵擋上帝的。近代很受推崇的民主制度，理論上是由所有人民共同決定事情，實際上還是由少數人來行使權柄，例如官員、民代等等。當我們對組織有正確的認識時，才不會對今天地上的組織有不切實際的期待，在發現組織做出壞事的時候，比較不會那麼傷心；如果我們所支持的候選人落選了，也比較不會一副如喪考妣的樣子，甚至發怒、跟人吵架。假如我們所支持的政黨或政治人物失利了，我們要注意自己裏面的感覺，如果我們感到非常傷心或憤怒，很可能表示我們把他們當成偶像；政治人物若做得不好，我們也不必怒到罵翻天，因為他跟你我一樣都是罪人，罪人不可能行事完美。如果政治人物參加我們聖誕節聚會、主日崇拜等等，我們不需要太高興，因為他們可能參與所有宗教的活動，也許早上來教會做禮拜，下午就去參加法會。各縣市政府補助教會的活動經費，也會補助其他宗教團體的活動，而政治人物參加這些活動時，心中往往有他們的盤算。
我舉這個例子，一點都沒有要批評政府或任何人的意思，我只是要強調，基督徒不要太天真，當政府做得不好，不需要謾罵；當政府對教會好像很友善，也不要高興得好像要飛上天了。有「讓耶和華作王」的心很重要，我們因為敬畏上帝的緣故，不管政府部門是誰執政，都要能看見這權柄是從上帝而來；每一個組織的權柄都是從上帝來。我們不要把希望放在任何地上的組織或任何人，要單單仰望上帝。
人類在巴別塔事件之後就有組織，摩西時代十二個支派也有組織，然後以色列百姓看到外邦人有國家的組織、有國王，就想要擁有和他們一樣的組織，以為這樣才能夠打勝仗。以色列人把耶和華上帝完全排除在外，想用自以為好的方式來治理自己的百姓。即使一個團體的人員全部都信耶穌（教會就是這種團體），仍然會有問題， 因為基督徒是百分之百的義人，也是百分之百的罪人！今天的教會仍然會犯跟以色列百姓同樣的錯。基督徒是百分之百的罪人，也是百分之百的義人，這個觀念一定要認識清楚，這樣才會存著平常心去對待地上的團體或權柄，不會被搞得血氣上騰；不過，即使我們有這樣的認識，有些時候還是會感到氣憤，因為我們本身也在血氣當中。這就好像金錢很難是中性的一樣，金錢是跟人連結在一起，使用錢的不是天使，而是罪人。這個世界上的所有組織、所有體制，無論是經濟領域、教育領域、政治領域等等，背後都有敵基督的靈在操盤。我們千萬不要以為以色列百姓會犯錯，教會絕對不會，組織背後的人、背後的心才是問題所在。
（二）學習與耶穌基督同作王
撒母耳記上、下的信息主軸是「讓耶和華作王」，耶和華如何在今天作王呢？就是我們要學習與基督同作王，學習與基督同作王就是，讓天國的國王進入我們心裏，而這跟我們的禱告有絕對密切的關係。馬可福音一章15節：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」我們每一天都要悔改，每一天都要迎接天國的王到我們心裏，藉著禱告保守我們的心勝於保守一切。無論我們是作權柄或在權柄之下，因為天國的國王住在我們裏面，我們屬靈眼睛才會被打開，看團體、組織（包括家庭、職場、教會）和權柄才會看得正確。假如我們本身就是權柄，我們要知道這個權柄應該要跟耶穌基督一樣。上帝知道我們不會管理這個世界，所以祂在歷史上持續不斷地差遣先知教導我們、提醒我們，最後甚至差遣祂的獨生愛子來到地上。耶穌基督來到地上是為了要作真正的王，祂要建立起一個不會毀壞的國度，也就是但以理書二章44節預言的那國：「天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」這永不毀壞、永不改變的國，耶穌基督已經建立在我們心裏了，我們要學習讓祂在這個國度作王，我們看祂怎麼作王，就會知道怎麼在地上的組織作權柄，以及對待權柄。
再好的王、再好的政府，基本上都是敵基督的。世界認為權柄應該位於金字塔組織的頂端，高高在上，壓榨底下的人，可是耶穌完全顛覆了世界對於國家、組織、權柄的觀念。耶穌基督這個王行使權柄的方式是捨己作僕人，樂意受欺壓，祂行使權柄的目的都是要造就人，而不是要敗壞人。祂是愛的王，祂所做的一切都是為了使祂所治理的百姓得益處，祂樂意為祂百姓的好處放下自己的一切。耶穌告訴門徒：「你們要彼此洗腳。」彼得很難接受這種觀念：「耶穌，祢怎麼洗我的腳？祢是夫子……。」他裏面擁有的還是世界的觀念，耶穌接著對彼得說：「如果我不洗你的腳，你就跟我無分了。」彼得馬上改口說：「我要洗！我全身都要洗！」（見約翰福音十三：6-9、14）彼得不太懂，人如果一直以自我為中心來看事情，不管是作權柄或者在權柄底下，都會出問題。人必須有十字架的靈、無條件愛的心，才知道怎麼作權柄。
作丈夫的要能夠把權柄行使得正確，最重要的就是要學習傾聽，包括聽上帝的話、聽太太和孩子的話；不會傾聽的弟兄很難扮演好丈夫的角色。我學習作丈夫已經學了將近四十年，到現在還是有感到不容易的時候，每次都是因為聖靈幫助我聽到上帝的聲音，我才知道該怎麼做。和聽上帝說話有密切關係的是禱告，我並不是一個完美的丈夫或爸爸，我不是每一分鐘、每一秒鐘都讓基督作王，不是每一次聽到上帝的話都行得出來，所以我很需要禱告求聖靈幫助我。作丈夫、作爸爸的，最重要的職分是天天為妻子、孩子提名禱告，上帝會在我為他們禱告的過程中，告訴我該在甚麼時間做甚麼事。有人會問我：「到底一個好丈夫是要聽太太的話，還是不要聽？」我說：「要很小心地聽太太的話！」意思是說，有些話要接受，有些話不能接受。很多時候，一個作丈夫的要接受太太的話，因為上帝常常會透過太太對丈夫說話！我這一生受益無窮，就是因為聽一位智慧婦人─楊師母─的話，她的話影響我一生事奉、牧會的所有層面，她對我非常重要；雖然有些時候我會因著男人的驕傲和面子，不太甘心聽從。
太太的話如果是從上帝來的就要接受，若不是，就不要受這些話影響，即使她會因此不高興，丈夫也要勇敢地作出正確的決定。大部分的丈夫卻不是這樣，要不是完全不聽就是甚麼都聽（例如亞伯拉罕聽了撒拉的話，娶了夏甲），以致為整個家帶來災難！「耶和華啊，請說，僕人敬聽！」（撒母耳記上三：9）丈夫要用這種傾聽耶和華說話的敬重態度，聽太太、孩子說話。當作丈夫的人學會聽太太、孩子說話之後，不論在教會或在職場，都會更容易聽到上帝透過人對他說話，無論那人是不是基督徒。有人懷疑上帝是否真的會透過未信者對祂的百姓說話，其實不用懷疑！上帝既然可以藉著一頭驢子跟祂的百姓講話（見民數記廿二：28），當然也可以透過非基督徒講話！我們要相信上帝是說話的上帝，當我們願意傾聽耶和華上帝的話，我們就會學習跟基督同作王。與基督同作王最根本、最重要的一件事情就是：聽主的話，回到上帝的話語裏！
在權柄之下的人，要注意，不用對權柄太失望、太絕望，也不要把權柄當成上帝，比如太太如果把丈夫當作上帝，她的愁苦肯定會增加，會被丈夫氣得半死。丈夫絕對不是太太的上帝，因為丈夫不是全能的。順服丈夫是因為順服主，當丈夫有一些不對的東西，太太一定要講出來，講完以後讓丈夫去作決定，且讓他負起該負的責任。但太太如果看見卻不講，那並不是真正的順服，只是太太在對丈夫表達不同意見時，要留意自己的態度。其實不論是作權柄或在權柄之下，最重要的都是傾聽上帝的聲音，講上帝要我們講的話。在家裏如此，在所有組織裏也都是這樣。「人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會呢？」（提摩太前書三：5）小組長也是一樣，小組長要會聽上帝的聲音，也要會聽弟兄姊妹的聲音，這樣才能作出正確的決定。上帝給誰權柄，就要在那個權柄之下順服權柄的決定。有人說組織是必要的惡，我不這樣想，因為不管墮落、不墮落都需要有組織，只是人悖逆上帝以後，組織才敗壞了。我們要警醒，讓基督在我們心裏面作主，讓我們跟祂一起面對墮落的自己跟墮落的世界，才可能作出智慧、正確的決定。
結語
立王事件背後的意義會影響我們生活的每一個層面，即使權柄組織做不好的事情，但我們相信耶和華作王，上帝會使萬事互相效力，叫愛祂、敬畏祂的人得益處（見羅馬書八：28）。得甚麼益處？就是會像耶穌基督一樣，在面對彼拉多這樣的政權壓迫時，可以不害怕，因為在愛裏面的人根本不需要害怕。不管外面的環境怎麼變動，不管我們的組織、權柄作了甚麼樣錯誤的決定，我們要讓耶和華作王，讓上帝的話在我們心裏面作主，我們跟基督同作王，該作權柄就作權柄，該順服就順服，該說話就說話。歌羅西書三章17節：「無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父上帝。」奉耶穌的名禱告，奉耶穌的名生活，就是今年我們的事奉！面對事奉時，我們一定會面對組織，不是作權柄就是在權柄之下。面對權柄若不知道怎麼自處，生活不會快樂，不會平安；弄清楚權柄是怎麼一回事，而且知道這權柄是從上帝而來，只是墮落的人會把權柄搞壞，就不至於太傷心、太絕望，不會把組織看得太高或太低，而是看得合乎中道，那麼我們在世上才會過平安喜樂的生活。（2014.1.14‧小組長總聚信息‧吳琇瑩、吳俊德整理）
● 問題與討論
①面對組織與權柄，本篇信息你有哪些新的學習與領受？
②現在就為教會你的家以及教會、公司、縣市政府、總統禱告，讓這些組織行在上帝心的意中。
十字架筆記：上帝透過本篇信息、本次聚會的整個過程，教導你要在甚麼事情上遵行上帝的旨意？
