【主日信息回應】馬可福音中的使徒性事奉(7)
經文：馬可福音十六章1-20節
膽怯的相反是信心，信心的相反是膽怯。
過去這兩個月，跟著使徒性事奉的講道，我們也一邊在觀看、經歷天國如何臨到地上：楊師母前兩個禮拜為一位罹患乳癌的姊妹禱告，醫治釋放禱告完以後，再去作檢查，醫生竟然完全找不到腫瘤；醫治釋放工作坊的神蹟無數，不只在真理堂，在各地都是這樣；我們在線上小組禱告，竟然可以把鬼趕出去。四十年來從來沒有像現在這樣，在這麼密集的時間裡，不斷看到上帝的權能在台灣彰顯。透過復興禱告小組，上帝的權能、天國國王的心意正在我們當中大大彰顯。
本週主日是「馬可福音中的使徒性事奉」最後一講：信心的事奉。信心是用天國國王的眼光來看事情，得到天國國王的生命，擁有天國國王的心，不憑肉體，不憑眼見。
復興禱告小組就是使徒性事奉，是信心的事奉。在這一次推動RPG的復興禱告運動裡面，我發現一個特徵，就是整個禱告運動充滿喜樂。現在參與RPG的教會，禱告都從感謝讚美開始，一感謝讚美，我們的眼光就從自己、從世界轉到天上。環境可能沒有改變，甚至更惡劣，可是眼光改變，就能夠從各種壓力中跳脫出來，並且懂得用天國國王的態度來面對人事物。
有信心才能領受恩典，帶下天國
我們是活在一個不正常（abnormal）的世界裡面，惟有天國才是正常（normal）。使徒性事奉是把人從不正常帶進正常，把上帝的國帶到地上來。這些都不是我們能做的，所有的改變，眼光改變、人際關係改變、病得醫治等等，都是上帝賜下的恩典。
那我們怎麼樣支取恩典呢？用信心！信心跟恩典是雙胞胎。哪裡有恩典，那裡一定有信心，哪裡有信心，那裡一定有恩典！要經歷「祂的國降臨，祂的旨意行在地上如同行在天上」，需要用信心接受天國的權能。有信心就會改變眼光、習慣、作法，以及我們對人的態度、跟人之間的關係，從個人主義走到愛的團隊裡面。
信心會影響自己和別人，也會影響上帝對我們的態度。希伯來書十一章6節：「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」面對四面受壓的困境，要相信那位I AM WHO I AM的上帝，想到上帝的好，想到過去、現在、未來新天新地那麼多的恩典，我們就會開始充滿喜樂了。上個禮拜我跟楊道諾牧師交通，他很興奮地跟我說，他馬上要去幫助八十四個國家，預計投入五年，然後等候主再來。等候主的心強不強，顯明我們是不是在做使徒性的事奉。一直思想「耶穌怎麼想，耶穌怎麼看，耶穌對台灣的看法是什麼」，這樣的事奉叫使徒性的事奉。
使徒性事奉是上帝永恆的心意，是信心的事奉，要用信心領受上帝的恩典。沒有信心就沒辦法進入使徒性事奉。信心是今天教會最重要的一個特質，有信心，才能影響別人進入上帝的國。
不信的原因：靈眼瞎掉
我們在地上從事使徒性事奉是非常困難的，原因是人沒有信心。馬可福音十六章到最後，門徒還是不信。為什麼人會不信？我們來看路加福音十一章33-36節，耶穌點出了我們不信的真正原因：「沒有人點燈放在地窨子裡，或是斗底下，總是放在燈臺上，使進來的人得見亮光。你眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以，你要省察，恐怕你裡頭的光或者黑暗了。若是你全身光明，毫無黑暗，就必全然光明，如同燈的明光照亮你。」
我們人裡面有靈，箴言講到「人的靈是耶和華的燈，照亮人的肺腑。」（二十：27）一旦我們的靈死掉、靈眼瞎掉，就沒有辦法接受恩典。墮落的人被世界的神弄瞎了心眼，我們重生得救以後，我們的靈活過來，靈眼被打開，但是仇敵卻持續想辦法再弄瞎我們的心眼，牠用很多的謊言製造我們裡面的害怕，使我們不敢去接受上帝的恩典。神學上，這叫作屬靈爭戰。撒但利用世界來欺騙我們，勾引我們的肉體，讓我們活在黑暗裡面。惟有我們的靈活過來，我們的靈被光照，我們的靈眼能看見，也就是得到信心，我們才能領受到上帝豐富的恩典。
信心從上帝來
信心很難講明白，我嘗試用分解動作來講。信心就是，我們靈裡的眼睛被打開，看見那看不見的主，聽見那聽不見的主的聲音，接受那願意把各樣恩典賞賜給我們的上帝。信就是靈裡接受，信就是靈裡看見，信就是靈裡聽見。信是我們跟上帝的一種關係，是我們跟上帝正確的互動。既然是互動，一定需要上帝的幫忙。信心不是我們單方面地接受、看見或聽見，若沒有上帝的幫忙，我們根本不會有信心。
聖經常常提到信心是上帝給我們的禮物，馬丁路德也講信心是上帝給教會最寶貴的禮物。為什麼？馬可福音九章那癲癇病孩子的爸爸去求耶穌，耶穌說：「你若能信，在信的人，凡事都能」，他的回答很有趣：「我信！但我信不足，求主幫助。」（23-24）原文是：「我要信，可是我信不來，求祢來幫助我的不信。」他求耶穌來幫助他的不信。
耶穌對彼得說過：「西門！西門！撒但想要得你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路加福音廿二：31-32）耶穌是在說：「我已經為你祈求，叫你不會失去跟上帝、跟我的關係。」希伯來書十二章1-2節講得更清楚了：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」重擔跟罪讓我們的靈眼看不見，我們需要仰望為我們信心創始成終的耶穌。信心是一個禮物，信心一定要上帝參與，信心一定要上帝幫忙，耶穌是為我們信心創始成終的主。
信心是從上帝來的。「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅馬書十：17），為什麼是「基督的話」？因為上帝的話很抽象，所以上帝差祂兒子成為肉身來到這世界上，有形有體地讓我們看見上帝的愛，激發我們跟祂交往，激發我們願意接待祂的心。上帝也為祂兒子設立許多的見證人，例如施洗約翰，聖經這樣描述他：「他不是那光，乃是要為光作見證。」（約翰福音一：8）透過見證人，我們就能夠看見那光，有信心。我們需要見證人如同雲彩圍繞著我們，對我們傳講復活主的榮耀，見證耶穌。使徒性事奉是信心的事奉，指的是傳講的人要有信心，也要去建立別人的信心。
有信心才有真愛心
我們教會一直很看重「愛心的事奉」，但愛心的事奉必須來自信心，若沒有信心的根基，沒辦法有真正的愛心；若不能建立人的信心，對他再有愛心，事奉的果效都會如風吹去。
有信心才會產生真實的愛心。愛心若沒有信心作基礎，可能只是好心。這種好心，是用肉體對人好，有時候「愛之，適足以害之」；有些爸爸媽媽真的對孩子很好，可是不是真正的愛，常是「肉體」的愛、「帝國主義式」的愛，是「偏方」，會害了孩子。真正的愛心需要有信心作基礎。保羅為腓立比教會禱告說：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多」（腓立比書一：9），愛心要建立在知識和見識上，要有屬靈的洞察力，有耶穌的眼光，跟世界的看法不一樣，這是信心。
我們教會一向強調愛心，過去十年我更看重傳講信心的信息，因為有真正的信心才會有真正的愛心，有真正的愛心一定是因為有真正的信心。有信心卻沒有愛心，這信心是有問題的；有愛心卻沒有信心，這愛心也有問題。看不到天國，沒有信心，憑自己所想的、以為好的去做，看起來像是很有愛心，其實不是。
以弗所書三章16-17節：「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基。」愛心的根基是信心。我們不要作好人，我們要作義人。好人是什麼都好，義人是不和稀泥。作好人不一定對別人有幫助，可能反而害人；作義人是認識「人是百分之百敗壞，只有耶穌能夠拯救」，因此敢去面對罪，但不是定罪、咒詛、控告人，而且敢說：「上帝的恩典在這裡，來接受耶穌，你一定可以走出罪跟軟弱！」
得信心必對付害怕
信心的事奉一定會面對屬靈爭戰。仇敵用很多的謊言欺騙我們，讓我們沒辦法接受上帝的話，沒辦法有信心。牠最擅長的技倆是，製造你我心中的害怕。膽怯的相反是信心，信心的相反是膽怯。怕這個、怕那個，怕到最後什麼都不敢做了。要得到信心，第一個要省察的是，我們裡面有沒有黑暗？有沒有害怕？一害怕，思想就會混亂，而作出錯誤的決定。
害怕是因為仇敵把錯誤的思想放在我們裡面。馬可福音十六章講到，門徒看到復活的耶穌，反應是害怕，看見祂的人害怕，沒看見祂的人也害怕。聽到有人說耶穌從死裡復活，人的第一個反應往往是：「神經病！這個人有問題！」因此即使門徒知道耶穌復活了，還是把門窗關得緊緊的，不敢告訴別人，害怕人的眼光，害怕逼迫、壓力臨到。我們服事也是這樣，害怕周圍的人和家人對我們的看法，結果我們就妥協了。
我們要很深地省察自己裡面的害怕到底源自什麼。我們的經驗常常會欺騙我們，比如說以前教官對我們很不好，以前老師賞我們一個巴掌，爸爸媽媽對我們不好等等，導致我們裡面得到一個印象：權柄都是不好的。解嚴之後，我出國碰到海關人員，心裡跑出一種感覺：他會找我麻煩，不讓我過關。經驗控制人實在太厲害了。
要從過去的負面經驗和思想走出來，非常不容易，是得醫治釋放的重點。我們要省察自己，需要有光進來，才能走得出去。對一些新的事物，我們可能感到害怕，要推新的東西給人，我們也害怕被拒絕。有些人害怕對別人說耶穌很好，因為害怕被拒絕，但自己都還沒有做就覺得會被拒絕，這完全是仇敵在我們心裡製造的恐懼。
RPG對我們來說是新的，要走出舒適圈，有時候不容易。我約談過的其中一位姊妹小組長說，開始推動RPG的時候，她很反感，但有一天上帝突然光照她，以前的禱告就像使用舊的傳統手機，RPG就像新的智慧型手機；新手機很好用，只是剛開始不會用，所以有點害怕。她這樣一想，就得釋放了。
我也一直在思想，兩三人奉主名禱告，以前我們就這麼做，為什麼仍然感到RPG很困難？我想到，其實我們沒有好好地實行，沒有太多兩三人同心合意奉主名禱告的經驗，就是那種真實使用權柄，施行捆綁與釋放的經驗。以往我們的小組聚會不是真正奉主名的聚集，大部分的時間是交通交通，最後只是禮貌性地禱告一下就結束了，這樣怎麼經驗主的同在？我們不要被過去的經驗捆綁，要禱告歡迎聖靈來，聖靈要引導我們進入一切真理。光進來，黑暗就退去，我們要歡迎光進來，好看見我們的黑暗面、我們的害怕。
害怕這個情緒的背後，一定有一個負面思想，要把它找出來，拔掉。這就是在做醫治釋放。服事主的人一害怕，就會被卸除武裝，落在黑暗裡，什麼都看不清楚。楊道諾牧師教導我們，一旦清楚是從上帝來的，就可以勇敢往前走。上帝說要成就，一定會給我們力量，這是他對上帝的經驗。我們越熟悉上帝的信實，對陌生的事情就不會感到害怕。有些人問我，為什麼他做了RPG，可是小組沒什麼改變；我鼓勵他去問上帝，歡迎聖靈光照，一定有地方可以突破。
信心，要採取行動
信心有幾件很重要的事情：信心是從啟示開始，是一種知識。信心也是一種行動，只聽而沒有採取行動，不會明白。就像以色列百姓過約旦河，若他們的腳沒有實際踏下去，不會看見河水停下。若一直待在岸邊，沒有採取行動，約旦河的水永遠不會停止。為別人禱告要察驗，問他有沒有結果，當他做察驗的動作，才會發現上帝的工作。若沒有結果，就繼續禱告。信心是持續不斷的，不只是行動一次。溫約翰（John Wimber）牧師剛開始傳講醫治信息時，十一個月過去，沒有任何事發生，但他仍然每個禮拜邀請人到台前接受禱告。這是信心，他有啟示，他採取行動。十一個月後，他為一個發高燒的姊妹禱告，一禱告對方就得醫治，他的醫治事奉從此大大突破（面對屬靈爭戰需要持續禱告直到突破）。
我問楊道諾牧師，真理堂的瓶頸是什麼（我很喜歡跟別人討論問題跟瓶頸，雖然有時候聽起來不舒服，但會帶來突破），他說：「你們有很多啟示，但是你們沒有採取行動（activation）。」沒有採取行動，有啟示也沒有用。一件事情來，我們容易想很多，但重點不是想多想少，而是在禱告裡得到啟示，清楚是從上帝來的，就要去做，上帝會回應，持續地做就會帶來轉化。楊道諾牧師說，過去幾次來台灣，就是要幫助我們從啟示到採取行動，再到轉化。從知識開始，採取行動，重複的行動就變成生命的習慣，這叫作轉化。
信心是行動，是改變的力量。行動不是一次，是持續地做，成為習慣。一要三招，三招是行動，為了得到一要。持續地重複三招，變成習慣，一要就會留在我們的生命裡。採取行動非常重要。
信義會的神學背景是，講上帝的恩典、上帝的愛講得非常好，但往往缺少行動，因為害怕落入到律法主義之中；即使神學純正，沒有行動，怎麼會復興？這是我們的問題，要去改進。「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（馬太福音六：23）我們需要光進來，需要歡迎聖靈來，帶領我們進入真理。聖靈來，「要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約翰福音十六：8），祂會指正我們的錯，但不會定罪。（我們的檢核一定要在聖靈裡進行，不要給仇敵機會定罪我們。）在聖靈裡得見真光，是非常舒服的事，雖然把膿擠出來的過程不舒服，肉體會痛，但結果非常好。
信心，從呼求主名開始
怎麼樣才可以得到真正的信心？呼求主名！「凡求告主名的，就必得救」（使徒行傳二：21）。我們能夠接受基督的話，以至於有信心，是因為呼求主名。呼求主名，聖靈就會來，聖靈來了，就會把耶穌帶給我們，讓我們能夠抵擋仇敵，接受上帝又真又活的話語。
我們要幫助別人有信心，最重要的一件事：教導他呼求主名。我昨天收到北大真理堂一位姊妹的消息，她的爸爸因癌症住院，問我該怎麼帶領爸爸信主，我說：「只要教他一件事情，就是禱告。」她說以前想到帶領人決志，都是想到參加佈道會，有呼召，有舉手，填名單等等。但最重要的是，人自己要會呼求主名。當一個人呼求主名，聖靈就會進入他的心，他就會得救。一個人即使參加很多佈道會，很感動，舉手回應呼召，但他若不會禱告，還是失敗。呼召人決志，有時候很有壓力（特別是當沒有人舉手回應的時候），但教導人禱告，可以很輕鬆。用《滿福寶》帶著別人禱告是很棒的方式。好不好我們把教別人呼求主名當作五到八月份的使徒性事奉重點，讓人人學會禱告，並且去教導別人呼求主名。
帶著信心，去作使徒吧
使徒性事奉是信心的事奉，藉著信心領受恩典、領受天國。要有信心，需要與上帝同工。上帝的工作是賞賜恩典與光照，我們的工作是接受、奉主名禱告。經過兩個月的使徒性事奉信息，我被光照一件事：以後我不講「門徒訓練」，改講「使徒訓練」。耶穌講得很清楚，祂召十二個門徒來，稱他們為「使徒」（見路加福音六：13）。只有使徒能帶來天國福音的擴展。RPG基本上是使徒小組，不只是門徒小組，不只是來領受、享受主而已，最終要出去分享主。我們要每週檢核RPG的禱告和見證，這樣我們就會發現瓶頸在哪裡，一旦突破就會帶來復興、帶來轉化。（2021.4.27‧同工週會信息‧姚愛文整理）
●問題與討論
1. 現在你裡面有哪些害怕？背後的負面思想可能是什麼？請聖靈光照並釋放你。
2. 請在小組中用路加福音十一章33-36節禱讀，彼此祝福。
