【主日信息回應】帖撒羅尼迦前後書系列講道:信望愛的人生(8)
經文:帖撒羅尼迦後書三章;羅馬書十章14-15節
做出外表的宗教行為不等於行主道,行主道的意思是從內心真正信靠上帝,以致生發出來、表現於外的行動。
編按:暑期大衛營專為培訓年輕工人而開辦,今年共有六十四位學員參加。大衛營期間,全體學員參加同工週會。楊牧師傳講信息時有時會特別針對學員,請閱讀本信息稿的弟兄姊妹知悉。
這個主日的信息題目是「行主道,享平安」,內容是帖撒羅尼迦後書最後,保羅對帖撒羅尼迦教會的期待、祝福。帖撒羅尼迦前書最後,保羅祝福所帶領的弟兄姊妹全然成聖;帖撒羅尼迦後書結束的時候,他對他們最後的祝福跟期待是平安:「願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安!」(三:16)
猶太人講的平安跟我們講的平安不太一樣。華人講的平安是無災無病、風平浪靜;猶太人講的平安是,不管周圍環境怎麼變化,一個人跟上帝、跟人、跟自己、跟萬物都依然有和諧的關係,心裏依然有極深的平靜安穩,還是吃得下、睡得著,心裏還是很有力量。我很喜歡《荒漠甘泉》裏的一個喻道故事:有一次繪畫比賽,主題叫作「平安」,最後有兩幅畫勝出,一幅是畫山水,畫面平靜美好,另一幅則是畫一道驚滔駭浪般奔瀉下來的瀑布,瀑布旁有一棵小樹,瀑布的水花幾乎要濺到樹上,樹枝上有一個小小的鳥巢,鳥巢裏有一隻鳥在裏面睡得香甜安穩。最後,安穩睡覺的小鳥那幅畫得獎。這是希伯來人所講的「出人意外的平安」。猶太人見面時都會互相說shalom(希伯來語,「平安」的意思),離開的時候也會說shalom,耶穌也常常說「願你們平安」,那平安是這個世界所沒有的,叫作「出人意外的平安」。哪裏才有真正的平安?墮落前的伊甸園才有,新天新地才有。在這混亂、罪惡、墮落的世代,我們要得到的天上的平安,只有靠主站立得穩才會有。
人心沒有平安的原因
追根溯源,活在現在這個世界的人為甚麼會不安?第一是因為罪,罪讓人失去平安。亞當跟夏娃犯罪、離開上帝之後的第一個反應是害怕、躲起來,因為他們離開了萬福的泉源,不再有全能的上帝可倚靠,只能倚靠自己或倚靠別人,而無論自己或別人都是不可靠的,因此墮落後的人總是感到不安、恐懼。人類離開了平安的源頭、平安的保證,當然會感到不安。
另一個讓人沒有平安、感到不安的原因是重擔、壓力,例如考試、面試、被裁員、孩子哭鬧不止等等。重大意外發生,人沒有能力處理時,也會失去平安。最近我聽到多起突如其來、令人震驚的消息,其中一個是,我們教會一位姊妹有一天突然感到不舒服,送急診後發現竟然是癌症末期,接著,兩個禮拜不到,就過世了。親友知道後都大感震驚,束手無策,千斤的重擔重重地壓下來。重擔不一定是罪,卻很容易發展成罪。重擔怎麼會成為罪呢?罪的定義是離開上帝、不要上帝。重擔是這罪惡世界所帶給我們的許多麻煩,我們在感到無能為力的時候,若懂得倚靠上帝,就可以卸下重擔;若我們不來倚靠上帝,而是倚靠自己,就會越來越焦慮,漸漸地,重擔就開始變成罪了。
重擔可以把人逼到上帝面前尋求祂、倚靠祂,以致和祂更親密,卻也可能使人遠離上帝。以賽亞書說「惡人必不得平安」(五:27),甚麼樣的人是惡人呢?大家不要只想到作奸犯科的人,聖經所說的惡人乃是指忘記上帝的人、把上帝甩一邊的人、不要上帝的人(見詩篇九:17,五十:16、22)。這樣的人以自我為中心,而以自我為中心的人,不以上帝為中心、不倚靠上帝,當然沒有平安。重擔之所以會讓人失去平安,是因為重擔來時,人很容易因為自憐或抱怨而越來越自我中心,越來越遠離上帝。
我最近在「水深之處」網站看到一個喻道故事,很有意思。故事是這樣的:
有一個小男生收集了很多漂亮的小石頭,有一個小女生收集了很多糖果。有一天他們心血來潮,說要彼此交換,小男生把所有的石頭給小女生,小女生把所有的糖果給小男生。小男生看著自己收集的石頭,有些實在太漂亮了,他捨不得全部給出去,所以就偷偷地留下幾塊;小女生則是真的把所有糖果都給了小男生。
那天晚上,小男生睡不著覺,小女生一躺下就呼呼大睡。小男生在床上翻來翻去睡不著,腦子裏一直在想:「她會不會也保留了一些糖果,沒有給我?」
惡人都以為別人會和他做一樣的事情,成年人也是這樣。小男生心中沒有平安,而讓他沒有平安、睡不著的,是他自己,是他的自私、自我中心。
上帝喜悅遵行祂話語的人,這樣的人有平安
「惡人必不得平安」,那麼誰可以有平安呢?路加福音二章14節說,上帝喜悅的人可以有平安:「在至高之處榮耀歸與上帝!在地上平安歸與祂所喜悅的人!」那麼,上帝喜悅哪種人呢?希伯來書十一章6節說,上帝喜悅真正信靠順服祂的人:「人非有信,就不能得上帝的喜悅;因為到上帝面前來的人必須信有上帝,且信祂賞賜那尋求祂的人。」真正信靠主的人,一定會聽從主的話語,上帝怎麼說,他就怎麼做,也就是說,他是一個行主道的人。行主道的人會有平安。外面行主道,不等於真正行主道。一個人可以外面有禁食、禱告、讀聖經的行為,可是裏面對上帝卻沒有真正的信心。做出外表的宗教行為不等於行主道,行主道的意思是從內心真正信靠上帝,以致生發出來、表現於外的行動。
耶穌說完:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。」接著就說:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裏就必得享安息。」(馬太福音十一:28-29)安息就是shalom,就是平安。耶穌講的是內心真的謙卑、刻苦己心、撕裂自己的心腸、悔改,心意更新而變化,裏面真正順服以致外面也順服的人,這樣的人是行主道的人,會享受真正的平安。要能夠信靠上帝、行主道,最重要的是先有道,先有耶穌,先得到耶穌。耶穌進到我們裏面,我們才會有安息。我們若沒有耶穌,就不會有安息,不會有平安。
內心真正信靠上帝、信靠主的道,就會有平安。信心從哪裏來呢?從聽到上帝的道開始。羅馬書十章17說:「信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的」,所以教會必須有上帝的道,哪裏有上帝的道,那裏就有上帝的教會被建立,那裏也就會有上帝所喜悅的事發生,隨時隨事都會有從上帝來的平安和喜樂。
務要以禱告托住傳道人
羅馬書十章14-15節:「未曾聽見祂,怎能信祂呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?」這就是保羅最後說要為傳道人禱告的原因。(我不太喜歡「傳道人」這個稱呼,「證道人」比較好。「傳道人」這個詞容易讓人想到,只是嘴巴上講一講而已,而上帝也確實責備有些人是「用嘴唇尊敬我,心卻遠離我」(以賽亞書廿九:13)。有時候,離上帝最遠的正是傳道人,因為只是做出嘴唇的事奉,心並沒有在事奉上帝。傳道是一種心的事奉,心要對,心要很深地承受主的道,深到一個程度,發自內心地行出主的道。)為甚麼要為傳道人禱告?因為傳道人若只是用嘴唇事奉,沒有真的用生命跟隨耶穌,別人是聽不進去的,政治上有一句話說「人民的眼睛是雪亮的」,牧養上也是這樣,羊群的眼睛也是雪亮的。假如我鼓勵大家做拉伸操,可是我自己沒有做,那麼我的鼓勵就沒有力量,大家聽不進去。
所謂的傳道人,更準確的說法應該是「證道人」,活出上帝的道,並且講出上帝的道當中,自己所活出的部分。這其實只是一個真正的基督徒應該做的事情。假如傳道人的心不對,沒有領受主的話,那麼他就沒有辦法分享主的話,沒有辦法為主的道作見證,他自己不得平安,也不能把平安帶給別人。傳道人內心有主的道,自己活出主的道,自己有平安,而且去跟別人作見證,那麼他就可以把平安帶給別人;人家來找他尋求幫助,憂憂愁愁地來,平平安安、滿有喜樂地離開。
為傳道人禱告,其實不只是為傳道人禱告,更是為教會禱告。我們特別強調要為傳道人禱告,並不是因為傳道人是基督徒當中比較了不起的一群,而是因為上帝把道給了他們,以弗所書四章11-13節:「祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」教會是用上帝的道建立起來的,上帝把道託付給傳道人,他們必須好好領受、好好實行、好好傳講;為了教會,我們要為傳道人禱告,好讓他們這個人的生命是對的,可以好好地為主的道作見證。
我從來不怕麻煩、邀請弟兄姊妹為我禱告,我會說:「你們要為我禱告,因為傳道人很重要!」不是我本身多偉大,而是上帝揀選我傳講祂的道,我這個人的生命好不好會影響整個教會,所以我這樣講一點都不會不好意思。有些傳道人不敢要求別人為他們禱告,他們覺得很不好意思,因為「大家都很重要嘛,何必特別為我禱告」─這其實是假謙卑,背後是自我中心的態度,只想著自己,沒有把教會的需要放在最優先的位置。傳道人必須要有這樣的信心,真知道自己若是垮了,會拖垮教會,聖經清楚地說:「擊打牧人,羊就分散」(撒迦利亞書十三:7)。
今天耶穌在地上的一切工作都停止了,只有一件工作依然繼續,那就是為教會禱告。約翰福音十七章,耶穌為教會合一禱告,為教會求能夠認識主、得到永生、彼此相愛。祂代禱的對象不只是當時跟隨祂的人,也包括後來世代所有跟隨祂的人:「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求」(20節)。祂如今依然在父右邊為教會禱告(見羅馬書八:34)。傳道人沒有比別人更高級,只是他們非常重要,為他們禱告是關乎上帝百姓全體的事。
大衛營的同工們,你們認為自己是傳道人嗎?你們是傳道人,絕對是!耶穌留你們在地上是為了傳道、為了證道。耶穌說:「我所做的事,信我的人也要做」(約翰福音十四:12),相信耶穌的人都要做耶穌做的事情,耶穌來到世界上最重要的工作是傳道,把上帝的道傳出來、活出來,最後祂甚至為了上帝的道死在十字架上。凡是相信耶穌、要跟隨耶穌的人,都是傳道人。上帝只有一個兒子,祂給祂兒子選的職業是傳道人;木匠這個職業不是上帝為耶穌選的,是地上的父親為祂選擇的。耶穌在地上的時候是雙職,跟隨祂的人也應該是雙職。基督徒學生,是學生,也是傳道人;基督徒老師,是老師,也是傳道人;基督徒醫生,是醫生,也是傳道人。真正的基督徒應該是這樣的。
大家既然要作基督徒,就作認真的基督徒好不好?不要作「差不多」的基督徒、「馬馬虎虎」的基督徒,而是好好地把傳道人的角色作好。每一個真正的基督徒都是傳道人,只是每個人傳道的範圍,可能大小、深淺、廣窄不一樣。帶領、牧養一個人的,就是一個人的傳道人;帶領、牧養兩三個人的,就是小隊傳道人;帶領六~十二人的,叫作小組傳道人;帶領二三十人的,叫作分區傳道人;帶領一百人以上的,叫作區牧。大衛營的學員至少要是小隊傳道人,帶領至少兩個人。希望大衛營結束以後,你們每一個人都打從心裏知道自己是傳道人,傳給幾個人都一樣好,一個,兩個,五個,二十個,都很好。最重要的是行得出來、說得出來。不必要求自己行很多,盡量領受、盡量活出來,這樣就是主所喜悅的了。不要跟別人比較。聽到了、弄清楚了,就好好去活;若感到不清楚,就好好地去弄清楚。
既然你是傳道人,那麼你值得不值得別人為你禱告?你一定要請別人為你禱告,讓主的生命、主的話語進入你裏面,讓你成為有信心的人、能夠活出主的道,讓你可以在家裏作見證,在學校作見證,在職場作見證,把平安帶給別人。
傳道人協助眾人行主道、享平安
一、建立天國文化
傳道人最重要的事情是領受主的道,實行主的道,而且變成習慣。傳道人很重要的是自己遵行,帶領別人遵行,自己建立習慣,幫助別人建立習慣。
傳道人要建立起天國文化,單單講道不一定足夠,還需要建立起團體的習慣。保羅為了建立帖撒羅尼迦教會所做的,不只是站講台這一件事情而已,他還努力地讓「主的道理快快行開」,他請大家為這禱告:「請你們為我們禱告,好叫主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣」(帖撒羅尼迦後書三:1),「主的道行開」的意思是,主的道在眾人當中被領受、被行出來、被見證出來,每一個人都活出主的道,一起建立天國文化。
建立好習慣
要建立新耶路撒冷文化的話,積極的是不斷證道、禱告、作見證,影響別人也領受主的道,以主的道取代錯誤的信念。我最希望大衛營學員建立的習慣是寫十字架筆記。當你每天都寫十字架筆記,你自己經驗主話語的美好,你就會忍不住想和別人分享,大衛營結束後,你一定可以帶領人,也許一個,也許兩個,也許五個等等。大衛營若沒有教導你們寫十字架筆記,只是規定你們要帶領人,那麼你們不一定做得到;當你們裏面經歷過主的道,經歷過主的道所帶來的平安,那麼你們自然會滿有熱情地去跟別人分享。
拔除壞習慣
要在地上建立起天國文化、新耶路撒冷文化,積極的是建立教會的團體好習慣,消極的是拔掉教會中的壞習慣。假如我們不了解需要除去壞習慣,就會覺得帖撒羅尼迦後書三章10節保羅這句話「若有人不肯做工,就不可吃飯」說得太兇了、沒有愛─「人家只是要來吃飯,又不是來要奢侈品,怎麼不肯呢?這樣很不符合啟發精神耶!啟發精神就是不要讓人感到有壓力,就是要無條件請人吃飯,對方不需要付出,恩典嘛!怎麼可以要求人家去工作賺錢,自己買飯吃呢?」
注意,有沒有啟發精神、是不是無條件的愛,不是看吃飯的人有沒有付出而已;有時候,請吃飯不收錢,符合啟發精神,有時候,收錢才符合啟發精神。我們弟兄在職場上開辦啟發佈道小組,原本想按照過去的作法,請來賓吃飯,不收費,但是他的同事們說:「唉呦,你們出錢,這樣我們很有壓力耶,不要不要,還是讓我們自己出錢,我們會感到比較自在。」既然人家出錢會感到比較自在,那麼當然就要尊重他們,而不是強迫人家被請客。尊重是無條件的愛的基礎,若我們的弟兄堅持不讓同事付錢,以致同事感到渾身不自在,那不是無條件的愛,那是在強迫人家配合他。
二、除去惡酵
傳道人為了帶領眾人行主道、享平安,除了要建立天國文化,還要處理惡人:「若有人不聽從我們這信上的話,要記下他,不和他交往,叫他自覺羞愧。」(帖撒羅尼迦後書三:14)為甚麼?是不是因為這樣的人太可惡了,所以必須把他趕出小組?不是這個理由,而是因為人若不悔改,他生命中那不好的酵,也就是錯誤的信念,會汙染整個基督的身體。保羅在哥林多前書說,假如有人生命裏有毒酵,屢勸不聽,那麼就要把他從這一團麵裏除掉,不然會破壞整個教會:「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎? 」(哥林多前書五:6)
這就是我們教會「認識我們的教會」這個課的由來。遷入新堂後,要轉會加入我們教會的基督徒,一定要先上過這個課,確保轉進來的人都知道我們教會是甚麼樣子的,好決定是不是能夠認同、是不是真的要加入。我們真理堂建造教會的信念並不是外表的人數增長、金錢奉獻多,而是要每個人都委身於一個異象相同、信念相同的教會。那時候我擔心,別的教會的基督徒看到我們的新堂蓋得那麼漂亮,冷氣那麼強,就跑過來我們教會(據我所知,真的有人是因為這理由想加入我們教會)。藉著「認識我們的教會」這個課,對方可以認識我們,我們也可以認識對方,免得不認同我們的信念的人加入之後,破壞了我們團隊的福音文化。
要把我們當中的酵除掉,但是注意,在這樣的事情上,不能只看外表的行為,撒母耳記上六章7節:「耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心」,我們的上帝看的是人的內心,我們也要像祂一樣。人怎麼能夠看見另一個人的內心呢?人靠著自己當然沒有辦法,必須要有聖靈的啟示,需要聖靈賞賜下分辨諸靈的恩賜、屬靈洞察力。哥林多前書二章15節:「屬靈的人能看透萬事」,屬靈的人裏面有聖靈,聖靈會啟示他,讓他看透許多事情,讓他看見人的內心。我們要懂得分辨,有些人偶然被過犯所勝,那麼就要饒恕他、挽回他(見加拉太書六:1),可是若有人依然硬著心,不接受勸誡、不肯悔改,而且屢勸不聽,持續在團隊裏散播不好的酵,那麼就要處理。
民數記記載,摩西帶領百姓離開曠野,預備攻打迦南地之前,他差遣十二個探子去了解一下迦南地的情況。結果,探子回來後說,那個地方很棒,是流奶與蜜之地,葡萄串大到要兩個人扛(葡萄串需要兩個人扛,真的,現在還有),接著,其中十個探子說:「那裏的人高大得像巨人一樣,我們在他們眼中簡直就像是蚱蜢那麼小。所以我們不要去那裏,太危險了。」只有約書亞跟迦勒這兩個人說:「不要怕,蔭庇他們的已經離開他們。耶和華與我們同在,我們要去那裏,雖然他們那麼高大,但是我們足能得勝。」這兩個人的眼中準確地看到上帝的能力、上帝的同在;另外十個人的眼中根本沒有上帝,他們只看到仇敵和自己,而且還放大仇敵、縮小自己。聖經說,這十個探子裏面的心是「不信的惡心」(希伯來書三:12)。
不信的惡心很可怕,會讓人進不了迦南地,進不了天國。大衛營很重要的一個目標就是要培養大家對上帝的信心!上帝的意念高過人的意念,上帝的道路高過人的道路(見以賽亞書五十五:9),在事奉上,每當有人說不可能,我就會卯起來說服他:「如果你都只做你認為可能的事情,那一切便都是你自己在做;基督徒就是要去做不可能的事啊,因為這樣的事情只有上帝能做成,那我們就會經歷祂的奇妙!只有上帝能做成,人就會好好禱告、好好倚靠聖靈。假如一切都是我們能夠做成的,那豈不是不需要聖靈了?」
對於公投這件事,我聽到有些基督徒說這樣的話:「唉,反正同婚法案一定會通過,公投推了老半天有甚麼用,最後還是一定會通過,現在不用推了,管好我們自己的事情吧。」這些人就像那十個探子,有不信的惡心,若不悔改,將進不了迦南地,得不到應許之地!人若有不信的惡心,不僅進不了迦南地,哥林多前書還說這樣的人可咒可詛:「若有人不愛主,這人可詛可咒」(十六:22)。我們都知道有些罪特別得罪上帝,但我們很容易乎略「不信」這個罪有多麼得罪上帝,所有罪的根源都是「不信」,一個人裏面那不信的惡心若沒有拔掉,外面的淫亂、殺人等等許多罪行都會接著出現。
我今天挑戰年輕的大衛們,你們敢不敢說:「上帝怎麼說,我就怎麼做」?我們做一件事情,不要因為別人怎麼說,不要說「因為這是楊哥說的」「因為這是六姊說的」,不要抬出這個哥或那個姊,而是要說「因為耶穌這樣說」!有些人在推動事情的時候,會把甚麼哥、甚麼姊抬出來,膽怯的人才這樣做,你們要勇敢地說:「因為耶穌這樣說!」耶穌恨惡罪,但是愛罪人。
今天很多人已經被同運洗腦了還不曉得。我聽到有人說,「不要強迫孩子接受同志教育」這個標語講得太直接了,要修改一下,不然會讓人覺得不舒服。這背後是怕得罪人,而且裏面有一個深層的信念是「講別人不喜歡聽的話,就是不愛他們」。同運分子認為,要是有人反對他的主張,那人就是不愛他,他們邏輯是這樣,他們不知道「愛罪人」跟「恨惡罪」這兩件事情可以同時存在。很多上帝的兒女也是這樣,以為愛一個人就是接受他的所有主張。耶穌的邏輯不是這樣,耶穌在百分之百愛罪人的同時,百分之百恨惡罪,對於犯淫亂罪的婦人,祂說:「我也不定妳的罪。去吧,從此不要再犯罪了!」不可以再犯罪─講得清清楚楚!
耶穌認為同性戀是不對的。男女的婚姻是自然的婚姻,男男或女女的婚姻是不自然的婚姻,這是很清楚的事實,可以大大方方地講,沒有甚麼好妥協的。當然表達的時候要有智慧,慢慢地講。假如一個人身上長了腫瘤,需要治療,但醫師卻告訴他一切都很好,沒事,因為「說他長腫瘤,是不愛他」,病人知道真相後,又跟他說:「不要治療,因為會很痛」,這樣的醫師根本就不愛病人!耶穌愛罪人,恨惡罪,我們也要這樣。我們要愛同性戀者,歡迎他們來參加啟發,歡迎他們一起來敬拜耶穌,可是不必同意同性戀的行為。我們的態度要好,時間久了,人家感受到愛,就會開始思想我們為甚麼要這樣做,就會想認識耶穌。
傳道人就是自己遵行上帝的旨意,並且帶領別人遵行上帝旨意的人,甚至自己有軟弱,也還是這樣做。大衛自己也犯罪,但他一樣宣揚上帝是好的。有些人因為自己犯罪就不敢傳講真理,對上帝有信心的人不是這樣,而是可以坦然無懼地承認自己是罪人,持續宣揚主的道。就像亞伯拉罕,他在年紀老邁,生不出孩子的階段,還是為別人可以生育禱告(見創世記二十:17),他不擔心別人嘲笑他:「你自己都生不出孩子,還為別人禱告可以生孩子?」這是真正的信心,不在乎我們本身怎麼樣,也不在乎別人怎麼樣,只在乎上帝,說上帝要說的,做上帝要做的。
結語
大家願意內心有平安,並且把平安帶給別人嗎?好好地向主求信心。耶穌對彼得說:「西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(路加福音廿二:31-32)彼得會失敗,可是耶穌為他禱告,為祂的教會禱告,讓他們有信心,可以站立得穩。耶穌為我們求的最寶貴禮物是信心、愛心、盼望,而得到信心、愛心、盼望的關鍵是,擁有上帝的道。有道、有耶穌的人,就有信心、愛心、對未來充滿盼望,而且會持續不斷地對上帝有熱情。願主興起廿一世紀的大衛,有道、有信心、會建立天國文化,並且會幫助別人享平安!(2018.7.24‧週會信息‧吳琇瑩整理)
●問題與討論
1. 你有過哪些「行主道,享平安」的經驗?
2. 你有哪些從「外面遵行上帝的道」,變成「打從心裏遵行上帝的道」的經驗?說說看這個改變的過程。