【主日信息回應】希伯來書系列講道：無與倫比的耶穌基督(4)
經文：希伯來書四章14-16節，七章23-28節
當我們單純像嬰孩，知道自己有限，完全倚靠那無限的主，我們就能持守所聽的道；當我們好好地認罪悔改、好好地愛上帝、彼此相愛，我們就會活在復興的裏面。
希伯來書的目的是幫助那些慢慢失去信心，甚至已沒有信心的初代教會基督徒，重新把信心建立起來。一個人要對主有更深的信靠，第一個要知道他所信靠的對象有多麼好，第二個要知道自己不能信靠的問題在哪裏。希伯來書就是按著這兩條路線來記述。
第一方面，它講到耶穌是我們信靠的對象，祂非常好，比天使更好、比摩西更好！耶穌更好跟你我的信心有甚麼關係？因為信道是從聽道而來，聽道是從基督的話而來，基督的話能建造我們的信心。希伯來書一章講到耶穌比天使更好，天使和先知一樣，是傳達上帝話語的，假如聽了天使傳達的信息，耶穌的話就更應該聽；假如不聽天使的話已經受到懲治了，那麼不聽耶穌的話，結局就更糟糕。
接著講到摩西。摩西是最大的先知，他傳達的信息當然要聽，不聽的話就會像以色列百姓，在曠野漂流四十年進不到安息裏面。但有一位比摩西更尊貴的，祂要把另外一個安息日的安息賜給我們，讓我們更多認識上帝以及祂的心意、祂的道。上帝的道大有力量，如同兩刃的利劍，假如不聽天使的話、不聽摩西的話，結果很慘，那麼不聽耶穌的話情況會更慘；反過來說，假如我們聽耶穌的話，就會蒙受極大的救恩跟祝福，領受極大的安息跟應許。
第二方面，它談到人無法信靠、無法聽耶穌話的問題。
人聽不進上帝話語的原因：有限、有罪
先知傳達上帝的話，人聽嗎？根據創世記三章，墮落的罪人更不會聽。先知傳達上帝的話不是目的，人聽話才是，可是人不聽。人為甚麼不聽？希伯來書作者說，人都有一個「不信的惡心」（三：12），而且我們很可能不知道。墮落的人天生有盲點，假如領袖有盲點，瞎子領瞎子，就更糟糕了（所以要為你們的領袖、傳道人禱告）。我們為甚麼會有盲點？希伯來書作者告訴我們兩件事情：
第一，我們不知道自己非常有限。我們不是全知、全能、全在，可是我們老是覺得自己很厲害。從吃分別善惡果子的時候就在說明一件事：人以為自己甚麼都知道。神學理論告訴我們，我們不是全知、全能、全在的，可是在現實環境裏面，我們還是覺得自己很厲害。先生覺得比太太厲害，太太覺得比先生厲害，父母覺得比兒女高竿，兒女覺得父母太落伍，這大概是每一個家庭的問題。我們很不知道自己的有限。
甚麼時候我們會知道自己有限？往往是碰到一些事情做不下去、沒有辦法的時候，我們才會知道自己有限。當我們身體健康、財務各方面沒有問題的時候，很容易會覺得自己是無限的，可是當我們踢到鐵板的時候，就會知道自己有限，才會來尋求上帝。
第二，我們不知道自己有罪。有罪比有限更麻煩，罪帶來傷，傷帶來負面情緒，負面情緒使我們聽不見耶穌的話。我們的罪會帶給我們傷，別人的罪也會帶給我們傷，使我們陷在苦跟毒裏面。苦和毒引起我們的負面情緒，這些負面情緒會干擾我們的思想，讓我們聽不見上帝的好話。有一個研究家庭的心理輔導專家說：「罪是藉著負面情緒一代傳一代。」負面情緒含有負面的思想，是這些思想拒絕了上帝的話語，並且一代傳一代。曾經有同工跟我分享，有一個姊妹恨人恨到一個地步，即使身體已經病到不行，還不肯放棄自己裏面的苦跟毒。人被傷得太厲害，上帝的話擺在眼前也聽不進去。
有限、有罪讓我們聽不進上帝的話，雖然有先知不斷地對我們講話，可是我們覺得自己無限，覺得自己沒有問題，因此就會聽不到上帝的話。為了解決有限和有罪的問題，祭司職分被設立，要把人帶到那個無限的、無罪的、光明的上帝裏面。上帝的百姓單單有先知對他們傳講還不夠，我們還需要有祭司。
大祭司耶穌要解決人的有限、有罪
希伯來書四章最後開始提到大祭司，並且論述耶穌比人間的大祭司更尊貴，這跟你我有甚麼關係？我們來看兩處經文：
我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。（四：14-16）
那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠常存的，祂祭司的職任就長久不更換。凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。律法本是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。（七：23-28）
經文講到耶穌是大祭司，專門要來處理我們罪的問題。從前那些人間的祭司不完全，會更換，是短暫的，是有限而且有罪的，這樣的祭司尚且能夠幫助人解決罪的問題，何況那無限、無罪的大祭司耶穌，祂是按照麥基洗德的等次，意思是超過祭司、超過律法範圍，而且永遠活著為我們祈求。祂不僅沒有罪，祂還成為人，體恤你我的軟弱。有這樣好的一位大祭司為我們解決罪的問題，我們只管坦然無懼地來到祂的施恩寶座前，祂就會把我們帶到上帝的面前，得以親近上帝。我們的大祭司所做的工作，就是耶穌基督並祂釘十字架所要完成的赦罪、除罪的工作。
人的信心被建立起來，最終是要聽入上帝的話，並且遵行上帝的旨意，這是整個希伯來書一直在強調的，我們要持定上帝的道直到永生。當我們有上帝的話語，就可以得到在基督裏面一切的應許；當我們離開上帝的話語，就會失去一切的應許和安息。耶穌比天使、摩西更尊貴，祂對我們講的話，我們要聽。只有當我們知道自己有限、有罪，並且來尋求那位無限、無罪的大祭司，才能聽得進上帝的話，否則言者諄諄，聽者藐藐，永遠進不了安息。
耶穌是為我們信心創始成終的主。希伯來書不斷在重複這樣的信息：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（十二：1）重擔和罪使我們聽不進上帝的話，我們要放下，我們有限，耶穌無限，祂可以擔我們的重擔、解決我們的罪。耶穌怎麼樣為我們信心創始成終？祂不只對我們說話，祂還要把祂的話放在我們心裏，也就是下個禮拜的信息─祂主動把新約寫在我們心上；我們人根本沒有辦法遵行上帝的旨意，活在咒詛、墮落裏面的人，是得不到安息的，而祂要幫助我們進入安息、進入上帝的應許。
謙卑的人在上帝話語裏得安息
甚麼樣的人可以得著安息、持定上帝的道、跟上帝親密？就是那些知道自己有限，知道自己有罪，又懂得靠著耶穌來到上帝面前的人。這種人有一個特色。馬太福音十一章28-29節，耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」能夠得到安息的人，是心裏柔和謙卑、負耶穌的軛、學祂的樣式的人。
這段經文前面也提到，對一些聰明通達的人，上帝的話對他們是隱藏的，但是對像嬰孩一樣單純的人，上帝啟示性的話就顯明出來。我們往往覺得自己很厲害，是聰明通達的人，甚麼都知道，又有很多神學知識，「但知識是叫人自高自大」（哥林多前書八：1），自高自大的人沒辦法得著上帝的話。真正謙卑的人才能得著上帝的話。謙卑就是知道自己有限，上帝無限，並且來倚靠祂；知道自己有罪及罪帶來的傷，只有耶穌基督才能解決，並且來倚靠祂。當我們來倚靠耶穌，看到祂為我們釘十字架，給我們那麼大的恩典，我們才能放過自己、放過別人。我們若不肯放下，就會永遠勞苦擔重擔。
柔和謙卑是得著信心、進入恩典應許的關鍵，但要有柔和謙卑也需要耶穌幫助我們。我們需要聖靈的光照，讓我們知道自己真的不行，主行，然後呼求主的幫助，並相信祂會幫助我們，我們就可以坦然無懼，不怕被定罪、被控告（在基督裏，仇敵沒有辦法控告我們，人沒有辦法控告我們，我們自己也不能夠控告我們），來到上帝的施恩寶座面前，得到自由、喜樂，並堅守上帝的話語。
泰雅族領受上帝話語的經歷和提醒
四五十年前有一個極大的復興曾臨到台灣的泰雅族當中，大概就在復興進入尾聲的時候，華神有一個短宣隊去到桃竹山地，楊師母也去了，那時候我剛好心臟病發作，沒有去，但聽楊師母分享的復興見證，一直留在我心裏。去年十一月份，我有機會特意去拜訪他們，聽到他們談到四五十年前復興所發生的很多神蹟，包括耶穌對他們顯現，還有一個長老生下來沒有耳朵，被聖靈充滿以後卻可以聽得見，開始講話。這位長老也曾對台灣局勢說過一些預言，有一些已經應驗，有一些還沒有，我回來跟台灣眾牧者交通後，確認那些先知預言是對的，我們要警醒。
他說，過去四十年，上帝曾很清楚地告訴他們：第一，台灣總統會改為全民直選，三、四十年前的戒嚴時期，根本不敢想像這種事情，現在已經成了事實；第二，當兩岸的領袖握手的時候，中國宣教的大門會關上；第三，當台灣有極大的能源危機臨到的時候，兩岸可能會進入戰爭，而兩岸的教會若懂得悔改，上帝的手會介入。我帶回來這些信息給同工們，目的是要帶領教會更深地悔改。
1995-96年，有一個美國的先知預言兩岸會發生戰爭，台灣一定會被血洗。（這個預言最大的錯誤是沒有提到當上帝的百姓悔改時，戰爭是可以被遏止的。）現在年輕的一代很難想像當時的局勢有多緊張，那時候真理堂第一次發動四十天禁食禱告，全台灣的教會不分背景，都在禱告，結果沒有發生戰爭，那是上帝憐恤。國外的預言要聽，本土的預言更要聽！先知預言不要只喜歡聽外面的人講，關乎我們的事，上帝會直接告訴我們。
上禮拜這位長老親自來跟我見面，我問他：「上帝對台灣教會有甚麼話要講？」他說，雖然過去四十年，上帝持續對台灣的狀況說話，但有一段時間，上帝沒有跟他們講話，原因是那些得到先知預言的人開始變得複雜，聽得多了就開始冷淡退後，因此當初領受復興的上千人，大多都流失了。這件事也在上帝給他們的預言內。這件事最令我震撼，耶穌說：「被召的多，選上的少。」這對每一個時代、每一個國家、每一個人都是同樣的情形。我真巴不得今天在座的每一個人，都被召也被選，都沒有離開。
最近上帝又開始跟他們說話，提到三個重點：第一，教會要天天過認罪悔改的生活。如同希伯來書所講述的，要認罪悔改，對罪敏感，因為罪會弄瞎我們心裏面的眼睛；當我們在罪裏面，不管是大罪、小罪，都會讓我們聽不見上帝的話，甚至故意拒絕上帝的話，即使聖經講得那麼清楚，不聽就是不聽。第二，教會要回歸單純。上帝對他們說：「你們要單純！」聽到這一點，我跟他們道歉，因為漢人自以為聰明，給原住民一大堆自以為好的東西，讓他們變得複雜，甚至讓他們覺得自己矮人一截。上帝是對像嬰孩的人顯現，只有那些真正單純，上帝怎麼說就怎麼跟的人，才能聽見、接受上帝的話，並結出果子。第三，合一、彼此相愛。這三件事情是教會需要悔改的。
對照著希伯來書，我們就明白了：當我們單純像嬰孩，知道自己有限，完全倚靠那無限的主，我們就能持守所聽的道；當我們好好地認罪悔改、好好地愛上帝、彼此相愛，我們就會活在復興的裏面。因此這個禮拜的主日信息強調有信心的兩個重點：
第一，要活在感謝讚美裏，因為當我們感謝讚美的時候，很快地會脫離自我中心的態度，詩篇說：「當稱謝進入祂的門；當讚美進入祂的院。 」（一○○：4）按經文所說，先感謝，再讚美；感謝是入門，當上帝為我們做了一些事，我們能切身體會，我們向上地說出我們的感謝比較容易；但讚美比較難一點，讚美需要認識上帝的本性，認識得越多，出口的越豐富。常常在我們感謝讚美的時候，原本低沉的情緒漸漸就會變好，因為我們轉眼看上帝，會開始從自我中心裏面走出來。感謝使我們喜樂，喜樂使我們喜歡來讚美上帝，讚美使上帝設立寶座在我們身上，啟示也更多進到我們心裏，我們便能聽見上帝的話。
第二，要認罪悔改。感謝帶來喜樂，喜樂帶來讚美，讚美帶來啟示，啟示使我們被光照，得以進入到認罪悔改的裏面。有些罪看不見就是看不見，可是一感謝讚美，聖靈來光照我們，我們就會發現：「哇！上帝竟然在這裏！」認罪會變成一件很棒的事情。聖靈來光照我們，我們就能脫離罪，脫離那使我們瞎了心眼的罪，得以遵行上帝的旨意。
當泰雅族在復興的時候，上帝用光帶領他們，用很多神蹟奇事印證祂的話語，讓他們相信、接受那些連自己都不是很清楚意思的先知預言，他們非常單純地每天都聚會，甚至上帝供應他們食物，像五餅二魚一樣，餵飽很多來聚會的人。有好幾次，他們晚上要上山禱告，山上漆黑一片，甚麼都看不見，但那位徐長老突然看見前面有光，他跟著那光往前跑，就跑到聚會場地了。在他後面有拿著火柱的人，卻沒有跟上，連人帶火柱掉到山崖下了。我們多麼需要主的光來引導啊！而誰能夠跟呢？只有那些單純的人。那些傳講先知預言的人都非常單純，他們本身並不一定知道自己在講甚麼，有人會幫忙記錄下來。（記錄的人也要存著敬畏主的心，謹慎地記，並確認發預言的人沒有加入自己的意見。）按照人的邏輯，很難理解上帝的預言，但是上帝的意念高過我們的意念，上帝的道路高過我們的道路，我們若用自己的邏輯經驗來看事情，不一定準確，需要有屬靈的透視。
我一直為自己、為整個同工團隊、為所有的小組長求一件事情，就是活在聖潔的光裏面，認真地處理自己的罪。在將臨期，等候耶穌降生的時候，不只看見盼望，也當認罪悔改。將臨期的布幔是紫色的，紫色代表悔改，一方面跟著光，一方面脫離罪；接受好的，拒絕不好的。當我們走在光裏面，把自己的重擔、罪、傷交給主，上帝會繼續對我們說話，而且把台灣的局勢告訴我們，告訴你，告訴我，告訴上帝在台灣的百姓。我們現在跟原住民的弟兄姊妹連結在一起，上帝要我們彼此相愛，彼此分享屬靈的恩賜，沒有誰比別人更高級，我們都是受造物、都是有限的，都要謙卑來尋求主，然後上帝會引導祂的教會走在正路上。
結語
耶穌比人間所有的祭司都寶貴，因為祂是無限的，祂沒有罪，而且今天祂還在父的右邊為我們祈求，永遠地祈求。耶穌對彼得所發的預言，也是對你、對我所發的預言：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路加福音廿二：31-32）耶穌直到今天還在父的右邊為你我禱告，這是我們極大安全感的來源。因此，不管我們有多大的重擔、多大的罪，只管來到祂施恩的寶座前，祂一定不會撇棄我們，祂要使我們得到真正的信心。求主幫助我們心裏柔和謙卑，能聽見祂給我們的先知性話語，並且祂怎麼告訴我們，我們就怎麼做。（2017.11.28‧小組長總聚信息‧姚愛文整理）
●問題與討論
1. 你通常在甚麼情況下會發現自己的有限、有罪？舉一個例子。
2. 想想看，你身邊那些常常聽到上帝說話的人有哪些共通的特質（含舉動）？試列舉三個。
