【主日信息回應】希伯來書系列講道：無與倫比的耶穌基督(3)
經文：希伯來書三～四章，二章1-4節
我們要知道耶穌多好，也要知道自己是百分之百的罪人、惟有耶穌的血能解決罪，兩方面同步認識，才能有真正的信心。
掌握希伯來書兩個主軸
讀希伯來書的時候，要把兩個主軸放在心裏面：第一，我們信心的對象─耶穌；第二，初代教會一些基督徒正活在小信甚至不信當中。希伯來書寫作的目的是要對付小信跟不信，非常切合我們今天的時局，因為和初代教會一樣，今天的教會也面臨著很多內憂外患的壓迫。希伯來書怎麼幫助教會有信心呢？它一方面見證耶穌有多麼好，一方面針對猶太基督徒的光景發出勸勉；或者說，它一方面闡述神學教義，一方面強調基督徒實際生活的應用。
這個禮拜的主日信息是「耶穌基督比摩西更榮耀」，問題來了：當教會一直強調耶穌比這個好、比那個榮耀，真的會讓我們有信心嗎？對於那些不拜天使、不拜先知的人，希伯來書的信息能給予我們甚麼幫助？我們要看到希伯來書同時在進行的兩條線：第一，見證耶穌多麼好；第二，挑戰讀者們的信心。
我們來看希伯來書二章1-4節，這段經文一方面強調耶穌比天使更好，另一方面又下了一個重要的結論：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。上帝又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。 」這裏講到耶穌很好，講聖靈的工作、講神蹟奇事，另外一方面又提到，既然耶穌比天使更尊貴，假如不接受天使傳信息的都被定罪了，那不接受耶穌，所犯的罪豈不是更大？反過來說，假如天使傳的話都接受了，耶穌的話豈不是更應該要接受？
同樣地，要明白「耶穌基督比摩西更榮耀」的信息，也是要用到相同的邏輯。
要看到耶穌多麼好
首先我們要看到耶穌多麼好。希伯來書三章3-4節：「祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮；因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是上帝。」耶穌比摩西更厲害，是最大的先知，不只傳達上帝的道，祂本身就是上帝的道：「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」（一：1-2）律法是藉著摩西傳的，恩典、真理都是從耶穌基督來的。摩西只能傳妥拉，可是沒有辦法讓人真正得到妥拉的精神和真義，只有耶穌道成肉身，把恩典、真理、妥拉活出來給大家看，人才可能真正領受。耶穌來到世上，不是告訴我們真理在這裏、真理在那裏，而是告訴我們：「真理就是我，你們有了我，就能夠得到上帝的旨意，就能夠遵行上帝的旨意！」耶穌不只是傳達真理，耶穌本身就是真理，所以耶穌比摩西更榮耀。
要檢視人的信心
接著我們要知道人應該如何回應。耶穌比摩西更榮耀，假如不聽摩西的話，結局會很慘，那麼不聽耶穌的話，結局會更慘。希伯來書講完耶穌比摩西更榮耀，就開始提到摩西時代的事。
沒有信心，沒有安息
在摩西時代，以色列百姓在曠野有四十年的時間，他們不聽摩西的話，結局是不能進入應許的迦南地、不能得到安息。安息是甚麼意思？安息是上帝給我們的應許，是上帝為我們預備的禮物。上帝創造世界的時候，預備了很多禮物給我們，包括物質的和非物質的，享受那些，是我們的安息（人墮落以後，要拚命做工才能得吃的，那不是安息）。對當時的以色列百姓來說，迦南地就是他們的安息之地，但他們不聽摩西的話，進不了迦南地，因此得不到安息。不聽就是不信，不信的結果就是沒有安息。
希伯來書三、四章都在強調安息這件事情，不聽摩西的話就是不信，就進不了安息、得不到應許；耶穌比摩西更榮耀，不聽耶穌的話，更得不到安息。但是上帝為我們預備了另外一個安息：「另有一安息日的安息為上帝的子民存留。」（四：9）這個安息由耶穌帶來，放在人心裏：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」（馬太福音十一：28-29）真正的安息，是在耶穌裏面。
解決罪，才有信心和安息
人沒有安息，是因為罪，因為驕傲、自義、不聽上帝的話，罪的問題不解決，人得不到安息。舊約時代，罪的問題要靠祭司獻祭贖罪，而耶穌是最大的祭司，只有祂才真正能夠解決罪的問題。人因為罪，不聽摩西的話、不聽上帝的話，不得安息，但我們有一位更大的祭司─耶穌，祂不僅是傳上帝旨意的先知，更是解決罪的祭司，祂站在人的地位，體恤人的軟弱，祂知道我們是勞苦擔重擔的，祂說：「孩子們，不要擔心，上帝悅納你們。」
耶穌是擁有真正信心的人子，當我們負祂的軛，學祂的樣式，就會有真正的信心，我們心裏就必得享安息。真正的信心是像耶穌一樣柔和謙卑。上帝應許：「溫柔的人有福了！他們必得著地土。」（馬太福音五：5）溫柔、謙卑的人，會聽上帝的話，聽上帝的話就會得到祂所給的一切應許和安息。不聽上帝的話，「存著不信的惡心」（希伯來書三：12），沒有辦法進入安息。
對於在小信和不信裏的人，希伯來書作者這樣說：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。經上說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像惹祂發怒的日子一樣。』」（三：13-15）「彼此相勸」要勸的是，放下我們的罪，不要剛硬，要柔軟謙卑來聽耶穌的話。不過，我們不是單單靠著弟兄姊妹的相勸就能夠相信上帝的話語、得安息，除非弟兄姊妹把耶穌表明出來。當我們真正遇到那位恩典、真理的耶穌，心裏柔軟，才能夠聽進祂的話。
希伯來書第三、四章在處理「心硬」的問題，心硬就聽不進上帝的話。甚麼樣的人會心硬？被罪所傷的人會心硬，被自己的罪、別人的罪傷害的人會心硬，硬的心必須被耶穌的寶血所遮蓋，才能夠領受上帝的話，才能夠有信心。
希伯來書作者激勵教會的信心，不只講耶穌很好，也講到人沒有信心真正的原因是心硬，我們要知道耶穌多好，也要知道自己是百分之百的罪人、惟有耶穌的血能解決罪，兩方面同步認識，才能有真正的信心。
還要彼此相勸
當我們彼此相勸的時候，也要抓住這兩方面的主軸，並且重點是把耶穌表明出來。若我們只是告訴別人要這樣、要那樣做，基本上無效，因為那是律法的方式。假如我們用人的方式、在血氣裏彼此相勸，先生勸太太、太太勸先生、爸媽勸孩子，不會有果效。只有用耶穌的方式，柔和謙卑，才能得到人心。
罪要解決，才有柔和謙卑，才能得到上帝的話、得到安息。柔和謙卑是對上帝、對人、對自己有正確的態度，其中最重要的是對上帝柔和謙卑，才有辦法看別人比自己強，才有辦法看自己看得合乎中道、不高抬也不貶低自己。
柔和謙卑不是講話輕聲細語，有些人講話很溫和，可是心裏對上帝、對人滿硬的，這樣的溫和不是在求上帝的榮耀，而是求自己的榮耀。約翰福音五章44節，耶穌責備法利賽人說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之上帝來的榮耀，怎能信我呢？」我們讚美人到一個地步，卻沒有講到耶穌多好，對建造我們的信心沒有益處。使用心理學的知識幫助人，若沒有耶穌，碰不到人的罪，效果很有限。
感謝讚美是非常棒的方法
最能夠碰到耶穌的心、碰到人的心的，就是感謝讚美。我鼓勵還沒有讀《經歷讚美的能力》這本書的弟兄姊妹趕快去讀，讀完以後實際去做，能翻轉你的一生。這本書寫得相當淺白，但是裏面有生命，作者真的懂得設立上帝的寶座在自己身上，持續活在復興裏面。若我們真的得到感謝讚美的生命，我們可以保守上帝所賜的平安跟喜樂不被奪去，可以不受負面情緒控制，可以有好的人際關係，可以不斷得到上帝的話語和啟示。我巴不得真理堂能以感謝讚美聞名，巴不得每位弟兄姊妹充滿了喜樂，當我們心中有神，目中就有人，影響遍及一切；當我們感謝讚美人，也要以耶穌為基礎，知道是因為耶穌很好，人才能夠那麼好，榮耀歸給主。
當我們感謝讚美的時候，上帝的啟示會臨到。這次十一月份禁食禱告，我沒有像之前那麼用力在禁食，可是我得到的啟示並不比上一次少，因為我的心充滿了感謝讚美─這個月我們更多地感謝讚美，氛圍不太一樣。這本書的作者提到，感謝讚美比禁食禱告更有力量，請大家不要誤會他的意思，他並不是叫我們不要禁食禱告，他是在強調感謝讚美是最快速進入上帝同在的方式。當我們想到禁食禱告，很容易會覺得是在苦苦哀求上帝，作者說，不要這樣，不要花力氣專注在自己的需要上，要感謝讚美，把目光轉向上帝。
禁食禱告的時候可不可以感謝讚美？當然可以！禁食禱告的重點是在對付我們的硬心，讓我們知道自己多麼喜歡倚靠自己、多麼需要耶穌，而當我們感謝讚美，就會知道上帝有多麼好；既知道自己多麼軟弱，又知道上帝多麼好，這樣的禱告非常有力量！感謝讚美比苦苦哀求的禁食禱告更好，可是感謝讚美放在禁食禱告裏面最好！因為禁食讓我們徹底謙卑，讓我們發現自己平常吃飽喝足，其實不太甩上帝，讓我們從靈裏知道耶穌多麼好，我們需要來倚靠祂。這叫作復興！
結語
希伯來書要我們知道耶穌有多麼好，也要我們知道自己的罪何等地大，但是那位大祭司耶穌為我們開了一條又新又活的路，把我們帶回到上帝面前；而我們要彼此相勸，勸說耶穌多麼好，勸說把我們那顆硬心放下來。願每位上帝的百姓都抓住這主軸，活在得著安息的信心裏！（2017.11.21‧同工週會信息‧姚愛文整理）
●問題與討論
1. 本篇信息提到恢復信心的兩方面看見：看見耶穌多麼好、看見自己多麼軟弱、需要耶穌；你過去的經驗如何？請分享一個印象深刻的見證。
2. 讀完本篇信息，你會怎麼幫助一個人恢復對上帝的信心？
