【主日信息回應】2025宣教異象系列講道(1)
經文：馬太福音廿八章18-20節；詩篇二篇1-9節
大使命的目標是得著一個一個的國家，門訓所有國家，使所有國家都作主的門徒。
這個主日的講台信息是傳遞我們教會2025年的宣教異象「遍地植堂，得地為業」。未來十年，外展宣教是我們的事奉重點。今天我們要針對這個異象再作一些補充說明。
字詞定義
要更準確地認識這個異象，我們需要對一些宣教相關的名詞有清楚的認識，主日講台的時間有限，無法一一說明，安排在今天和大家分享。
國度。很多人對「國度」這個詞的印象是：反正只要是超越堂會的事奉，就叫作國度事奉。其實這樣講，在神學上並不準確。「願祢的國降臨」是講到上帝在人心掌權，人心改變。求上帝的國度降臨是求祂在我們個人、各樣團隊（家庭、教會、職場、國家）中完全掌權，不只是跨堂會的團隊。
教會。教會是一群人，是上帝在創立世界以前就已經決定的，這一群人被三位一體真神分別、揀選出來，在永恆裏面跟主合而為一，彰顯出上帝的榮耀。教會有兩種，一種是看得見的，一種是看不見的，宗教改革特別強調看不見的教會，看得見的教會並不是真正的教會，可能會腐敗，當中可能充滿了沒有真正重生得救的人！耶穌眼中的新娘是歷世歷代是被分別為聖，跟三位一體真神連結的一群人。耶穌說陰間的權柄不能勝過教會（見馬太福音十六：18），換句話說，教會的權柄大過陰間的權柄。真正有權柄的是那看不見的教會，也就是真正跟基督連結在一起的一群人，這是一個超越時間、超越空間的集合。看得見的教會，有些擁有勝過陰間的權柄，是真正的教會，但有些並不是真正的教會，這兩種混雜在一起，看得見的教會當中既有麥子，也有稗子。
復興。復興是指已經得到生命的人，之後生命漸漸老舊，慢慢退步，甚至已經離開主了，當這些人被恢復過來，恢復到跟主有連結的關係，生命更新，事奉更新。復興是恢復跟主親密的關係，並且持續不斷地成長，從一個階段進入下一個階段，無止盡，因為教會跟主的親密是無止盡的。
轉化。轉化是指還沒有信耶穌的人與團隊，因著接受彌賽亞基督的價值觀，食衣住行育樂等生活各層面開始改變。宗教改革的時候，馬丁路德在1520年開始做宣教的工作，十年之間就把整個德國轉化過來，1546年他去世時，北歐也已經開始轉化。後來德國教會持續往北歐宣教，整個北歐就基督化了。今天，雖然北歐的教會普遍需要復興，但是那個地區的教育、文化、體制等等，基本上都以聖經價值觀為基礎。教會需要復興到一個地步，有實力轉化整個國家的文化、食衣住行育樂等所有層面。今天，我們的國家還沒有被教會轉化，卻被性解放運動轉化了，這是非常令人痛心的事情，離上帝對教會的這個命令跟應許非常遠：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。 你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」（詩篇二：8-9）我們的主已經復活升天，現在正在父右邊為我們這樣禱告，我們也要這樣禱告。我們要藉著宣教事奉得到整個台灣，從台灣開始往外，以最快的速度得到東亞、東南亞、中亞、西亞，整個亞西亞！
佈道。以弗所書四章11節：「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」傳福音就是領人歸主，這樣的工作就是佈道。我們教會對佈道的定義是，把人領到受洗為止，這當中所做的一切。
宣教。很多人把佈道、宣教混為一談，但兩者其實是不同的。宣教就是去完成大使命，建立教會。佈道只是宣教的一個部分，佈道、領人歸主以後還要裝備、造就，所有整合起來要建立基督的身體，這就是宣教最終的目標，這也就是馬太福音廿八章18-20節的意思。宣教又有短宣和長宣。短宣就是短時間的宣教。短宣可以做好多事情：可以是服務性的，因為教會的功能有服務；純粹去禱告的，是禱告的短宣；有一種是帶領人歸主的，叫作佈道性的短宣；還有一種完全是造就、培訓的，是培訓的短宣。長宣則長期是在一個地方，把佈道、禱告、裝備等各方面的工作聯合在一起，把基督的身體建立起來。
真理堂2025宣教異象的內涵，就是大使命
教會宣教的異象和詩篇二篇1-9節有密切關係；在末世的宣教事奉中，這段經文常被提到：
外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者，說：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：「我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。」受膏者說：「我要傳聖旨。耶和華曾對我說：『祢是我的兒子，我今日生祢。祢求我，我就將列國賜祢為基業，將地極賜祢為田產。祢必用鐵杖打破他們；祢必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。』」
上帝揀選彌賽亞，最終目的是要建立上帝的國度，得到一群屬於祂的百姓。在建立基督身體的過程，這世上的國要被那個石頭砸碎，但以理書說：「你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎；於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭變成一座大山，充滿天下。」
四五十年前，基督徒對大使命的理解都是領人歸主，最多就是再加上帶領他作門徒，無論如何，之後都是把他鎖在一個地方，叫作禮拜堂。馬太福音廿八章18-20節的意思不是這樣。「你們要去，使萬民作我的門徒」，在英文聖經，這裏的「萬民」是“all nations”，直譯就是「你們要去，使所有國家作我的門徒」。最近十年左右，教會界出現了「門訓列國」這個詞，這是大使命最準確的意思。大使命的目標是得著一個一個的國家，門訓所有國家，使所有國家都作主的門徒。馬太福音廿八章18-20節的意思是，我們要得到城市、得到國家，把整個國家領入彌賽亞的國度裏面，人心要改變，讓基督作王，把上帝的道傳給這個土地，讓這塊土地的百姓跟隨耶穌基督，而不是把人們鎖在禮拜堂裏面，不在禮拜堂裏面的就不管他們。大使命是要改變整個國家、轉化整個國家。
完成大使命的兩大要素：權柄、能力
一旦講到上帝的國要降臨，一定會牽涉到權柄跟能力這兩件事情。耶穌把大使命交付給門徒的時候，祂在講大使命的內容「你們要去，使所有國家作我的門徒」之前，先指出祂的至高權柄：「天上地下所有的權柄都賜給我了」。我們若沒有領受到耶穌的權柄、沒有和祂一起使用權柄，不要想得到城市、國家。事實上，我們若沒有來自主的權柄以及服事的能力，連一個單獨的人都得不到。以弗所書最後講到，教會建造的過程會遇到撒但的攻擊，當我們在與空中屬靈氣的惡魔爭戰時，我們需要有來自耶穌的權柄、能力，才能打勝仗。
有權柄的人，不一定有能力，有能力的人，不一定有權柄。上帝給我們一個名分，等於就是給我們一個相對應的權柄，有名分就一定有權柄。有些基督徒過於浪漫、太理想主義，說：「我只要默默服事就好，不需要名分。」這觀念不對！名分意味著權柄，天上會看重，地上也會看重，沒有名分的話，天不會甩你，地也不會甩你。我們需要權柄，也需要能力；要完成工作一定需要能力、恩賜、才幹。有權柄卻沒有能力，就好像十個都取得醫師資格的人，其中有些人並沒有行醫的實力，面對病人束手無策。有權柄卻沒有能力，還是沒有用的。即使我們名片上印著看起來很風光的職稱，但是別人跟我們接觸後若看出我們沒有能力解決他的問題，那麼他是不會接受我們的服事的。有能力卻沒有權柄，則像是一個柔道十段的高手，雖然有能力制伏小偷，卻不可以隨便出手，因為他沒有權柄。我們不只要有權柄，也要有能力。當我們說要幫助人們建立家庭，那麼我們自己家庭建立起來了沒有呢？如果沒有，那就是白講。
權柄、能力都從耶穌而來，我們可以向祂祈求。若我們需要權柄但是沒有權柄，可以直接禱告說：「主！請賜給我權柄。」提摩太前書三章1節說，當一個愛主的人羨慕擁有權柄，這是好的：「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工」。有了權柄，才能夠順暢地執行一些事情。同樣地，需要能力卻沒有能力，當然也可以向祂求。保羅鼓勵我們要向主求各樣的恩賜，也就是各樣的能力，來服事建造教會：「你們要切切地求那更大的恩賜。 ……既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」（哥林多前書十二：1、十四：12）
使用權柄、能力時要注意的事情
在使用權柄、能力時，有兩件事情最重要：一是禱告，向天要權柄、向天要能力；另外一個是服事，一顆作僕人的心。
禱告
一個人禱告的範圍決定他服事的範圍。大家認為，區牧、區長、小組長、小隊長的差別是甚麼？有人以為他們之間的差別是，管多少人；其實不只是如此，他們真正的差別是禱告的質與量的差別，以及禱告所帶來的權柄範圍、能力深度。一個同工若是單單有名分，他的禱告所遮蓋的範圍和深度卻不夠，那麼他實際的事奉其實低於他的名分，因為沒有能力。能力來自禱告，禱告的範圍、深度跟廣度，決定了一個同工使用權柄、能力的廣度跟深度。一個同工要能夠帶領禱告會，負責甚麼事奉，就要有能力帶領那個事奉的禱告會。在我們教會，做事情和禱告的人必須一致，不能一個人只做事，另一個只禱告。我們必須先禱告，再工作，每一個層級的同工都必須這樣。
僕人式事奉
僕人式事奉可以讓人的心打開、願意接納我們，好叫我們的名分權柄、能力成為他的祝福。有名分、有能力，可是不知道怎麼服事別人，對方的心不會對我們打開，頂多只會因為我們的名分大，表面上聽我們的，內心根本不服。我們要在愛中服事別人，人家才會打從心裏接受我們。
耶穌說，我們傳福音的時候要去和好人家連結：「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裏誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。」（馬太福音十：9-11）別人會因為他們信任的人而接受我們這個人、接受我們的服事。耶穌這個吩咐當中蘊藏著一件事情：好名聲、人際關係是很重要的。若我們總是自我中心，自以為了不起，不在乎與別人的關係好不好，老是跟別人過不去，這樣，即使我們有名分權柄、有能力，人家不會甩我們，我們的服事會受攔阻。我們要尊重別人，以作僕人的心服事別人，人家才會接受我們。這種態度的最深處，是一顆像羔羊那樣柔和謙卑、完全順服的心；我們的主柔和謙卑、完全順服，我們要跟祂一樣。
柔和謙卑、完全順服的特徵之一是，委身，而一個人是否對上帝委身、對人委身，是很容易從外面就看出來的，人家不只是聽我們怎麼講，還要看我們的行動。若我們說我們對某個事奉委身，那麼人家來找我們協助或配搭時，我們願不願意給出時間、給出資源呢？人家可以從我們在這些事情上的決定，清楚看出我們是不是真的委身。我聽過別教會的同工說：「真理堂很好使！」我想這是讚美。人家喜歡跟真理堂配搭，是因為我們無論給出任何資源，都是學習用無條件的態度，不期望回報。委身非常重要，無論哪個團隊，若當中沒有真正委身給團隊的人，即使這個團隊有權柄、有能力，也會釋放不出來。那種委身是捨己，是承擔，是把自己的心給出去，若團隊中沒有這樣委身的人，團隊是無法真正服事的。（2017.10.3．同工週會信息．吳琇瑩整理）
●問題與討論
1. 讀完本篇信息，你在事奉上有哪些新的看見？信息中有哪些部分扎到你的心？
2. 你真正委身的團隊是哪些？
