【主日信息】小先知書系列講道:上帝的心意(1)
經文:何西阿書全
上帝是用婚約、盟約的觀念,要讓我們更多了解祂的情感:祂被祂的百姓背叛,是多麼地受傷,可是祂仍然對我們不離不棄,這就是祂的愛,這就是祂的信實,這就是祂的委身。
從七月份開始,我們教會的主日系列講道,要開始來查考十二卷小先知書。從何西阿書到瑪拉基書,教會習慣稱這十二卷書為小先知書,不是因為這些先知的身分比大先知書的先知小,也不是因為它們的信息比較不重要,而是它們的篇幅比較短。不管是大先知書或小先知書,所有先知書的信息的目標,主要都是勸戒、審判,或者安慰、鼓勵以色列百姓,使他們不要偏左也不要偏右,能夠走在正道上面。先知性的信息是要把上帝的心意講得清楚明白,讓上帝的百姓能夠認識祂的心意,走在祂的心意當中。認識上帝的心意,並且走在上帝的心意裏面,是所有先知書的目標。今天我們要來查考小先知書的第一卷:何西阿書。
先知性行動:傳達上帝心意
何西阿書在講甚麼?讀先知書有兩個重要的目標:首先我們要讀到上帝的心意、認識上帝是怎麼樣的一位上帝,其次我們要明白我們應該怎麼樣來回應祂、聽從祂。通常先知傳講上帝給他的信息,有兩個管道,第一,透過嘴巴傳講先知預言;第二,透過先知性的行動。舊約的先知都是這樣傳遞上帝的信息,何西阿書也是,既有先知預言,又有先知性的行動,而且有時候這些先知性行動非常強烈,讓我們能夠深刻地感受到,上帝要傳達甚麼信息。從舊約到新約,上帝藉著眾先知,多次多方地曉諭祂的百姓,無論是藉著說先知預言或帶出先知性的行動,上帝都在傳達一個心意:「巴不得我的百姓能夠認識我的心,並且走在我的心意裏面。」這是先知書最主要的目標。而往往一些先知性的行動為了要觸動人的心弦,強烈到令人驚訝。
一兩個月前,我在紐約培訓,紐約真理堂的杜天心牧師跟我分享一些見證,是有關他所做的一個先知性行動的見證:
杜牧師是一個滿有先知性的人,他們教會有一對弟兄姊妹,從中國大陸來到北美定居多年,可是從五年前他們加入紐約真理堂的時候,就不斷在吵架。這位姊妹口舌靈巧,先生辯不過她,只好不講話,兩個人這樣相處非常辛苦。這位先生有一個惡習,抽煙抽得很兇,吵完架為了紓解壓力,更是一定要抽煙。有一天這位先生不見了,太太到處找他,可是美國很大,找不到。先生甚麼都沒交代就消失了,太太很生氣,周圍的人也勸她把先生「休」了。杜牧師為這件事禱告,跟那位太太說了先知預言:「妳的先生一定會回來,當他回來的時候,妳甚麼話都不要講,不可以問他去哪裏,不可以用言語刺激他,甚麼都不要問他就好。」
過了不久,杜牧師竟然知道了這位弟兄的下落,原來他跑到德州去了。於是杜牧師計畫去探訪他,他問上帝要怎麼樣把他帶回來,上帝給他一個先知性的啟示,要他去做一件很怪異的事情:「去買一條香菸送他!」德州出產很棒的菸草。杜師母知道他要買香菸,非常詫異,勸那位弟兄戒菸都來不及了,還要買香菸送給他嗎?可是杜牧師說主這樣啟示,他就照著做,買了一條很棒的德州香菸,去探訪那位弟兄。杜牧師見到那位弟兄,沒有問他為甚麼會逃家,甚麼都沒有問,就把香菸送上,這位弟兄看起來沒甚麼表情,可是他裏面在翻騰,接著他回應一句話說:「我抽完這條香菸就不會再抽了。」真的,他抽完那條香菸以後,就戒菸了。以前怎麼戒都戒不掉,這次卻說戒就戒,而且沒有任何戒斷症狀。後來他平安地回家,太太也沒有修理他,他們夫妻的關係有很大的突破,現在他們是杜牧師很棒的同工。
先知性的預言、先知性的行動很重要,當上帝告訴我們去做一些事,有些可能是很怪異的行動(當然我們要很小心察驗,我不是鼓勵大家買香菸送人),導致舊約的先知看起來好像怪怪的。但正因為先知性的行動怪怪的,人家才會驚訝,才會認真觀察這個行動要傳達甚麼樣的信息。
何西阿的婚姻:傳達上帝對祂百姓的愛
我們來看何西阿書一章1-2節:「耶和華初次與何西阿說話,對他說:『你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女;因為這地大行淫亂,離棄耶和華。』」要何西阿去取淫婦為妻,這個行動怪還是不怪?放在現在,等於是要你們的牧師去娶一個淫婦。怪啊!有人解釋這段經文,說這是一個圖畫、象徵、故事、戲劇,不是真的,但其實這是記敘文,就是字面上的意思。可是摩西五經清清楚楚規定,先知祭司不能娶淫婦(見利未記廿一:7),上帝怎麼還會這樣說?有一個最自然的解釋是這樣子:何西阿要去娶這女子的時候,她還不是淫婦,是結婚以後才開始亂搞。按照這個解釋,我們可以看到整個何西阿書要說明的信息─藉著何西阿的婚姻關係這個先知性的行動,使我們明白上帝是怎麼樣的一位上帝,並且告訴我們該怎麼樣回應這位上帝。
上帝要先知去娶一個未來會作淫婦的女子,而且要他收納那些跟人家亂搞生出來的孩子,這樣的行動在傳講甚麼樣的信息?上帝要藉著何西阿的婚姻關係,來描述上帝跟祂百姓的關係。耶和華上帝是主動、自願地,從埃及召出祂的兒子,那時候以色列百姓是跟隨上帝的,沒有拜偶像,沒有淫亂,如同剛娶進門的歌篾。可是以色列百姓進到曠野,以及後來進到迦南地,卻一而再、再而三地,跑去拜迦南地農業的神,巴力(他們以為這樣地會出更多土產,其實那地充滿淫亂,男女關係混亂),使耶和華傷透了心。以色列百姓這樣的行為,正像歌篾一樣不守婦道,跟別人亂來,一而再、再而三地對何西阿背約失信,傷透了何西阿的心。耶和華上帝是要透過何西阿跟歌篾的夫妻關係,讓以色列百姓知道,耶和華上帝是何等地受到他們的傷害。
請問上帝會不會生氣?當然會!何西阿書第一到三章,用婚姻關係來形容上帝跟祂百姓的關係;第四到十章,講述以色列人反反覆覆地背叛上帝,上帝一而再、再而三地受到以色列百姓的傷害。對於以色列百姓的背叛,上帝不只是受傷,也十分地生氣!可是即使在這樣的情況之下,上帝仍然愛以色列百姓,給他們悔改的機會,甚至呼召他們悔改。何西阿書二章19-20節講出我們的上帝是怎麼樣的上帝:「我必聘妳永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘妳歸我;也以誠實聘妳歸我,妳就必認識我─耶和華。」上帝是怎麼樣的一位上帝?祂透過何西阿的婚姻,告訴我們,祂是守約施慈愛的上帝,祂是守婚約的上帝,即使太太一而再、再而三地不信實,祂仍然堅守婚約。
上帝的愛:主動、守約施慈愛
何西阿書告訴我們上帝的兩個特質:第一,上帝主動去找以色列百姓,是祂揀選以色列百姓,是祂把以色列百姓從埃及召出來,就好像何西阿主動去娶歌篾一樣。上帝揀選以色列,不是因為他們比別的民族更好,而是上帝定意要做這件事,是祂主動、自發的。第二,上帝渴望跟以色列百姓有親密的關係。何西阿書裏充滿了上帝對以色列百姓的愛和熱情,包括祂委身、奉獻給祂的百姓。二十、廿一世紀的心理學家說,婚姻裏的真愛,必須要包括三個因素:“passion”(熱情)、“intimacy”(親密)、“commitment”(委身、承諾),這些都是上帝向祂百姓發出的愛,特別是在盟約的關係裏,也就是第三項─委身。
上帝是守約施慈愛的上帝,「慈愛」的希伯來文“chesed”很有意思,有些時候翻成慈愛,有些時候翻成信實,也就是說,「信實的上帝」可以翻成「慈愛的上帝」,兩者是一模一樣的。上帝的愛是守約施慈愛,是信實。上帝要我們知道,祂對我們的愛,是熱情,是親密,更是委身到底的,祂信守起初的婚約。
今天很多時候,我們對上帝的愛有很大的誤會,以為祂有慈愛就不會對罪生氣。上帝會不會對罪生氣?當然會!何西阿書第四章到第十章記載,上帝被以色列人搞得很憤怒,因為他們一而再,再而三地離棄祂,可以看出上帝對罪是多麼憤怒。可是同時,上帝又對祂的妻子,以色列百姓,充滿了憐愛。上帝恨惡罪,但是愛罪人。何西阿書把這件事講得很清楚。上帝不喜歡以色列所做的,祂告訴他們祂生氣,而且受傷,就像一個先生被妻子背叛,生氣、受傷一樣。祂要以色列百姓、祂要何西阿強烈地感受到祂的傷痛。
很多人對上帝的愛,有很多的誤解跟濫用,在美國、在台灣我都碰到過。有些美國的牧師說:「上帝愛世人,所以男跟男發生性行為,女跟女發生性行為,無所謂;同性結婚也沒有甚麼問題,因為上帝愛世人!」這是完全曲解聖經!台灣的神學院教授也有這樣傳講的,真是可怕。讀過何西阿書四到十章,就會知道,上帝是會發脾氣的,祂不喜歡不義,只喜歡真理。真正的愛是不喜歡不義,是喜歡真理。我們不要沒有真理、不對罪憤怒的愛,那樣的愛是濫愛、是亂愛,不是真愛。上帝愛世人,但人所犯的罪,祂並不喜悅,就像大衛犯了姦淫罪,聖經說:「耶和華甚不喜悅。」(撒母耳記下十一:27)
真愛是信實的,是守約的,是不離不棄的,我們的上帝就是這樣。即使祂受到被不斷背叛那樣大的傷害,祂的信實、祂的慈愛卻勝過祂的憤怒和審判,「憐憫原是向審判誇勝」(雅各書二:13)就是這個意思,上帝的憐憫和愛勝過祂的憤怒,以及祂要施行的懲戒。何西阿書充滿了情感,上帝是一位充滿情感、熱情的上帝。
何西阿書快要結束的時候這樣記載:「以法蓮哪,我怎能捨棄妳?以色列啊,我怎能棄絕妳?我怎能使妳如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是上帝,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。」(十一:8-9)上帝多有感情啊!雖然祂很受傷,雖然祂很憤怒,但是祂信實盟約的愛勝過了憤怒,仍然等候著祂的百姓回頭,這就是上帝的慈愛。上帝萬不以有罪的為無罪,可是祂愛罪人到這個地步。上帝是守約施慈愛的上帝,是信實到底的上帝,祂的信實永不斷絕,祂的愛勝過祂的審判跟憤怒,祂愛我們就愛到底,這是何西阿書所要傳遞給我們極強烈的信息。
上帝的慈愛充滿了熱情、充滿了親密、充滿了委身和信實,我們的上帝就是這樣一位充滿真愛的上帝。委身、守婚約這一點,奠定了所有先知書信息的基礎。在其他的先知書,上帝都把自己比作丈夫,以色列百姓是祂的妻子。讀先知書的時候,我們可能會覺得奇怪,上帝好像很愛發脾氣的樣子?事實上,上帝是用婚約、盟約的觀念,要讓我們稍稍了解祂的情感:祂被祂的百姓背叛,是多麼地受傷,可是祂仍然對我們不離不棄,這就是祂的愛,這就是祂的信實,這就是祂的委身。
回應愛我們的上帝
上帝既然把祂的心意告訴我們,祂希望我們怎麼樣來回應?祂怎麼樣來愛我們,我們也要那樣愛祂,這就是祂對我們的期待。
一、主動、自願地愛上帝
首先,祂主動地揀選以色列百姓,揀選以法蓮,揀選我們,同樣地,祂也要我們主動、自願地愛祂。上帝沒有強迫式的命令我們來愛祂,祂沒有轄制我們、逼迫我們來愛祂,沒有,祂期待我們自動自發地來愛祂。祂非常尊重我們的選擇,甚至我們選擇不要祂的時候,祂仍然尊重我們,這是祂的真愛。上帝的愛,最基本的是尊重。祂把我們造得非常高級,有分別善惡樹、生命樹,任我們自己選,祂要的是,我們從心裏面自動自發地來愛祂。
前幾天我跟一個年輕的弟兄聊工作,他畢業幾年而已,非常喜歡他的工作,我問他為甚麼,他說:第一,這個工作是他自己去找的,不是別人幫他找的;其次,對這工作,他有負擔,也有恩賜,又做得非常好,得到同事、老闆的肯定,所以他一天可以工作十二小時,沒有符合一例一休的原則也不在乎。他愛那個工作,他自願、自動自發地去做,沒有人能夠攔得了他。他不是為收入,不是為待遇,是因為熱情。他還跟我分享:「楊哥,我看到有些同事很可憐,他們完全不喜歡他們的工作,只是為了餬口,有些又做不好,真的很痛苦!」我們花那麼多時間在工作上,假如你不喜歡你的工作,想到、看到就討厭,長久下來,真的是會「夭壽」。有一家保險公司曾作過這個調查:人類的壽命跟一件事情最相關─你喜不喜歡你的工作,假如你不喜歡你的工作的話,壽命一定會減少,假如你熱愛你的工作,壽命會長。
我繼續跟那位弟兄交通的時候,突然想到,那婚姻呢?在婚姻的關係裏面,假如你跟你的配偶一天到晚都過不去,討厭他(她),甚至你是被迫選擇跟你的配偶在一起,那真是可怕!配偶又不像工作可以換,更痛苦了!(不過現在很多人換配偶,像換工作一樣。)當婚姻裏那種親密的關係和熱情突然沒有了,甚至對方背叛你的時候,還要在一起,怎麼活得下去?上帝也不希望我們跟祂的關係裏面有一丁點的強迫,祂期待我們對祂的熱情、親密和信實是主動的、自願的。
二、用真愛來回應上帝(看重跟祂的關係勝過一切)
上帝對我們最期待的,還不只是我們主動去找祂。想想看,有一天你來到上帝面前,你希望祂對你說怎樣的話?你知不知道祂最喜悅你的是甚麼?有些人說:「我要努力作一個好爸爸、好媽媽,努力作一個職場上的好員工,努力在教會裏面作一個好的小組長,大概上帝就會喜歡我吧!」你覺得呢?上帝是不是期待你為祂做很多的工作?讀了何西阿書,我們當然知道不是這樣。上帝要的是,我們用熱情、用親密、用委身的真愛來愛祂,祂最看重的是,我們跟祂的關係。重視跟祂的關係,勝過為祂做很多事情。
有人來問耶穌說,律法跟先知要傳達的最重要信息是甚麼,耶穌怎麼說?「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的上帝。」(馬可福音十二:30)上帝對我們最大的期待是,全心、全意、全力來愛祂。不過,我們怎麼樣才算是全心、全意、全力地愛祂?一個真正愛上帝的人,一定會作一個好的小組長、好先生、好太太,愛上帝一定在愛人之前。但到底我們怎麼樣才算是愛上帝呢?我研究這件事好多年,我得到的結論是這樣:愛上帝就是信賴上帝!希伯來書十一章6節:「人非有信,就不能得上帝的喜悅;因為到上帝面前來的人必須信有上帝,且信祂賞賜那尋求祂的人。」信賴上帝,就是愛上帝,會得上帝的喜歡。當我們來信賴上帝,就是願意來聽祂的話,來接受祂的愛,就像坐在耶穌腳前樂意聽祂講道的馬利亞一樣!
不過問題來了,我們人不會愛上帝,怎麼辦?創世記第三章以後的人,已經選擇了背叛,我們的血液裏面,已經有背叛的種子,我們裏面已經離開了上帝,已經沒有信賴上帝、愛上帝的心:「他們所行的使他們不能歸向上帝;因有淫心在他們裏面,他們也不認識耶和華。」(何西阿書五:4)這裏講得很驚心動魄,人不認識上帝,是因為離開上帝,離開這愛的源頭以後,我們裏面就沒有愛心,只有淫心,或叫硬心。先知用這樣難聽的詞「淫心」,講我們的心硬了,意思是我們對上帝不專一,因為不認識祂,沒有辦法愛祂。記不記得耶穌行完五餅二魚的神蹟以後,有人來找耶穌,要請祂給他們飯吃,耶穌對他們說:「你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。」(約翰福音六:26-27)一講到勞力、工作,他們就問耶穌要做甚麼才算是做上帝的工,耶穌的回答很有意思:「信上帝所差來的,這就是做上帝的工。」(27節)不是要做這做那,要信上帝所差來的,信賴祂的兒子耶穌,就會知道要做甚麼。我們已經不認識上帝了,我們裏面沒有愛了,只有信靠上帝的兒子,祂是完全愛我們的主,當我們接受祂,裏面才會有愛,才能愛上帝、才能愛人。
約翰壹書四章19節:「我們愛,因為上帝先愛我們。」我們能夠愛上帝、能夠愛人,根本的原因是,因為上帝先來愛我們。當我們認識祂的愛、領受祂的愛、相信祂的愛、接受祂的愛,我們才能夠用這樣的愛,來愛上帝、愛人。上帝喜悅甚麼樣的人呢?就是那些來信賴祂、信靠祂、真正認識祂的人。何西阿書講到很多次「認識」,認識耶和華的人,自然會知道該怎麼樣盡心、盡性、盡意、盡力地,在愛中為主做這個、做那個。
用實際行動愛祂
一、禱告求祂的愛
上帝用信實對待我們,今天活在廿一世紀的教會,應當怎麼樣來愛上帝,怎麼樣用盟約的愛、信實的愛,來回應祂呢?首先我們要知道,我們這個人不信實,我們沒有愛,所以要來求告祂。我們來看何西阿書的幾處經文:
.三章5節:「後來以色列人必歸回,尋求他們的上帝─耶和華和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心歸向耶和華,領受祂的恩惠。」
.十二章6節:「所以妳當歸向妳的上帝,謹守仁愛、公平,常常等候妳的上帝。」
.十四章2節:「當歸向耶和華,用言語禱告祂說:求祢除淨罪孽,悅納善行;這樣,我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。」
.十四章4節:「我必醫治他們背道的病,甘心愛他們;因為我的怒氣向他們轉消。」
這幾處經文告訴我們要禱告主、尋求主、歸向主。我們要來禱告,呼求主說:「主,我裏面沒有愛,我的愛就像一杯水倒在沙漠裏,一下就沒有了,我沒有辦法愛祢,也沒有辦法愛人。」當我們把心交給主,承認我們沒有愛,呼求主的愛進來,祂就要醫治我們的淫心、醫治我們的硬心,並且把愛賞賜給我們。
美國達拉斯神學院一位舊約教授傑克‧戴雅(Jack Deere),曾講過一篇信息,讓我立志要來愛耶穌,也知道怎麼愛耶穌。傑克‧戴雅是一個非常理性的人,當他被聖靈造訪以後,覺得人生最重要的目的,還不是行超自然神蹟,或是為主做這個、那個,他覺得最重要的是來愛耶穌。怎麼愛?有一節聖經幫助了他,讓他真的可以對上帝充滿了愛:「我已將祢的名指示他們,還要指示他們,使祢所愛我的愛在他們裏面,我也在他們裏面。」(約翰福音十七:26)主耶穌說,祂已將天父的名指示門徒,還要指示他們,使天父愛耶穌的愛,住在他們裏面,而耶穌自己也會在他們裏面。多麼有力的應許啊!上帝不斷地指示門徒,還要再指示,祂非常非常愛耶穌的那種愛,以及耶穌非常非常愛我們的那種愛,全都要澆灌在我們心裏。你要不要這個應許?我們可以用這節聖經來為自己禱告。
傑克‧戴雅博士天天用這段聖經為自己禱告,三個月過去沒有甚麼改變,六個月、十個月、二十個月過去,別人開始發現,他真是愛上帝。二十年前我立志說:「主,我也要!」我就用這節聖經常常為自己禱告。我是學科學的,我非常理性,當我越來越多經驗聖靈的工作,有了很多主觀的經歷,我對主有情感,我跟主的關係越來越親密。不過我總覺得我的生命裏面,好像有一塊跟祂還不夠親密,比如我發現自己不是那麼容易在祂面前哭,而有些人一經歷到主,很容易就哭,我很羨慕他們那種對主的豐富情感。我也發現,當我被聖靈充滿的時候,我會掉眼淚,因此我禱告:「主啊,求祢增加我的愛!我要盡心、盡性、盡意、盡力愛祢,不只用腦袋,不只用心、用情感,還要用所有的力量來愛祢,求祢幫助我!」二十年過去了,今天的我跟二十年前的我,很不一樣,耶穌對我來講,比二十年前更真實、更親密。從我的禱告生活就可以看得出來,以前我禱告的時候,一大堆都是工作工作,雖然如今我還是會為許多工作禱告,可是今天我的禱告有更多敬拜、讚美,我好喜歡跟上帝親近,告訴祂我愛祂,我整個人在改變。我們當中有多少人,你跟上帝的關係並不親密、並不熱情,而且沒有委身?可以用這節聖經來為自己禱告。
當我在看何西阿書的時候,我裏面強烈地感到,這豈不是在講上帝兒子主耶穌的遭遇嗎?何西阿根本就在預表耶穌。耶穌來到世界上被那麼多人厭棄、離棄,被祂的門徒出賣、背叛,祂應該充滿憤怒,可是祂說:「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」(路加福音廿三:34)在耶穌身上,我們更了解天父的愛是甚麼愛,是那樣不離不棄,是那樣慈愛,是那樣信實,是那樣愛我們到底。當我們用約翰福音十七章26節來為自己禱告,上帝真的會很信實地把這樣的愛放在我們裏面,我們就更能夠貼近上帝的心,知道怎麼用這個心來面對上帝,面對人。
二、對祂說愛之語
除了禱告等候之外,還有一件事可以實際地實踐。何西阿書十一章4節:「我用慈繩愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」這裏講上帝好像是用食物誘導牛,事實上,祂是在教導我們怎麼樣來愛祂,祂給以色列百姓好東西,引導他們來愛祂。愛是需要學習的。我知道有一對老夫妻,現在應該九十歲以上了,他們非常彼此相愛,在基督化家庭界很受人敬重。人家問他們怎麼能夠做到這樣子,這位太太說:「我每天都對我的先生講『我愛你』,感謝他、讚美他、欣賞他。」這位先生也是這樣子,他們每天互相說愛之語,這是他們關係那麼親密的祕訣。愛之語不只用在別人身上,更要用在家裏,說愛之語的技術不難,可是要天天做並不容易。對我來講,最容易說愛之語的時候,是敬拜讚美完耶穌的時候,很容易就對我太太說;被聖靈充滿的時候,很容易表達愛。那位老姊妹說,當我們這樣去做的時候,越做,愛就越多。對上帝也是這樣子,她鼓勵弟兄姊妹對上帝主動、直接地表達愛。
請問弟兄姊妹,你常不常對上帝表達愛,說:「上帝啊!我愛祢!」「耶穌啊!我愛祢!」「聖靈!我愛祢!」你常不常感謝祂、讚美祂?從我自己的經驗,我發現向上帝表達愛太重要了,所以過去十年我也這樣訓練弟兄姊妹,在門徒班、在領袖訓練班、在任何聚會開始的時候,我要他們先感謝讚美上帝,七次、十二次,對上帝說愛之語。當我們這樣做的時候,我發現弟兄姊妹開始質變,情緒改變、信心改變、愛心改變,都在改變!我們領袖訓練學校有一位弟兄去台南真理堂投入開拓事奉,第三天就想打道回府,因為在那邊不像母堂這裏有很多人,那天晚上不巧又停電,他孤孤單單一個人在那邊,開始自憐:「上帝啊,祢怎麼帶我來台南這種地方,好孤單!」突然他想到領袖訓練學校的訓練:當你面對苦難的時候,要記得感謝、讚美主。於是他開始數算上帝的恩典,越數算,就越有力量,很快地便走出痛苦。現在不只能夠待三天,他說要待三年!當我們來愛上帝,並且得到上帝的愛的時候,我們的事奉會多麼有力量!
結語
整卷何西阿書要告訴我們的信息是:我們要認識上帝,祂守約施慈愛,祂用信實的愛對待我們,我們也同樣要用信賴、信實、熱情、親密跟委身的愛來對待祂。今年是我進入全職事奉第四十年,也是我結婚滿四十年,我最想向主求的,仍然是約翰福音十七章26節,這是我的立志,為自己禱告,說:「主啊,我要更深地來愛祢,讓我老年的生活充滿了愛,讓我不只腦袋,不只情感、意志,我要全心全意地來愛祢!讓我更多認識祢的愛,更多體會祢的愛,以至於我能用這樣的愛來愛祢、愛我的家人、愛我的弟兄姊妹、愛台灣這塊土地。」這是我七月份的禁食禱告目標,我發現有新的熱情,從我裏面出來。你渴望更多愛主嗎?我邀請你也這樣禱告,更多得到上帝的愛,更多愛祂。(2017.7.2‧主日信息‧姚愛文整理)
●問題與討論
1. 讀完這篇信息,你對上帝的愛有哪些新的領受?
2. 這次禁食禱告月,你計畫用哪些實際行動來愛上帝?