【主日信息】但以理書系列講道：分別為聖在外邦(5)
經文：但以理書六章
有些人說他隨時都在禱告，隨時都在倚靠上帝，可是卻連每天基本的靈修都沒有，這樣我是不會相信他的話的。除非一個人先養成固定親近主的習慣，對主有親密的認識，之後才可能在大小事情上自然而然地隨時求告祂。
但以理書有兩個很重要的目的：第一，要讓人知道耶和華是上帝：祂不只是猶太人獨一的上帝，也是所有人的上帝，祂不只掌管個人的歷史，也掌管整個國家的歷史，祂是至高者，在人的國中掌權，祂決定日期、時間，祂癈王、立王，祂要將國賜給誰，就賜給誰。國度、權柄、榮耀都屬於祂，任何一個王都在祂的掌管之下。即使能力強大如巴比倫王尼布甲尼撒，當他驕傲，上帝隨時都可以把他從王位拉下來；他的兒子伯沙撒王也是這樣，當他驕傲，上帝瞬間就廢去他的王位。第二，要所有人懂得來敬拜祂、尊崇祂，特別是被擄到外邦的猶太人，要懂得怎麼樣在外邦之地尊祂的名為聖，活出分別為聖的生活。
但以理書前六章記載了六個見證，我們已經講了五個，今天要進入第六個見證：上帝保守但以理不被獅子吞吃掉、反敗為勝。這是六個見證裏面，大家最耳熟能詳，主日學小朋友最喜歡聽的一個。這個見證被記載下來的用意，也是在教導上帝的百姓真正認識上帝，懂得活出分別為聖、尊祂為聖的生活。
但以理經歷神蹟：獅子口前毫髮無傷
但以理經歷過巴比倫、瑪代波斯這兩個朝代，這兩個朝代每一位王在位期間，他都被重用，任高位。這個見證發生在他晚年、已過八十歲，瑪代波斯朝代的大利烏王（有人認為這就是聖經提到的古列王）即位之後不久─他剛剛把巴比倫滅掉，建立了瑪代波斯這個大帝國。大利烏王把帝國分成一百二十個行省，由一百二十個總督管轄，上面設立三個總長，但以理是其中一個。大利烏王想讓但以理作三個總長的領袖，也就是要立他作宰相，讓他在一人之下，萬人之上，統管整個波斯帝國。他知道但以理有豐富的歷練，是很幹練的人物，想重用他。
但是周圍的大臣嫉妒但以理，不願意他作宰相，特別是他們認為他是一個被擄到巴比倫來的猶太人，而且已經是個八十歲的老頭子，這樣的人怎麼可以來領導他們！他們抗拒但以理作他們的領袖，所以就想找他的碴。沒想到，他們仔細查訪他的行事為人之後，卻發現他是一個非常專業、敬業的政治家，忠心辦事，而且在金錢、人際關係等各方面都無可指摘。
他們找不出但以理有任何問題，最後只想到一招：他信猶太教信得很敬虔，那麼就從他的信仰下手，找出跟國家法律牴觸的地方。他們建議大利烏王設立一條法律說，三十天之內假如有任何人向王之外的對象跪拜，無論那對象是人或上帝，都要把這人丟到獅子坑裏面；大利烏王剛剛拿下巴比倫，統一整個帝國，他們獻計時說這樣有助鞏固帝國。這個意見很高明，非常能夠討國王的歡心，因為一方面，很明顯地，可以高抬國王，二方面可以顯出百姓對國家的忠貞（那個國家當時有很多宗教信仰，這條法律只需要用一個月的時間，就可以測出人是不是優先效忠國家）。大利烏王聽了之後，果然欣然同意，簽上字，蓋上玉璽。而按照瑪代波斯的律例，只要是國王頒布、蓋了玉璽的命令，之後就不能更改，連國王本人都不可以更改─這就是這個計謀厲害的地方。
但以理知道這個禁令之後，並沒有停止敬拜耶和華上帝，照樣一日三次把窗戶打開，對著耶路撒冷的方向跪拜禱告（這是根據所羅門王說的，任何人在任何地方對著耶路撒冷誠心禱告，上帝都會垂聽，參列王紀上八：29-30）。他已經這樣禱告了六十年，要老先生改掉年日長久的習慣可不容易，而且更重要地，他根本不想改變，他要堅守自己的信仰。很快地，那群人就去秉告王說，但以理還在跪拜猶太人的上帝，請王下令把他丟到獅子坑。國王這時才恍然大悟，自己上了部下的當！眼看著他就要損失一位非常重要的臣子，卻沒有辦法，雖然他是王，卻也無權更改瑪代波斯的法律，既然蓋了章，就要認帳。
那怎麼辦呢？他只好跟但以理說：「現在只有你的上帝能夠救你了。」他這樣說是不是因為他對但以理的上帝很有信心？當然不是，他一點信心都沒有，因為他回去後吃不下、睡不著（見六：18），憂愁得要命。第二天，他一早就跑去獅子坑旁邊，問：「但以理啊，你的上帝有沒有救你啊？」他問的時候根本不期待聽到回答，沒想到但以理真的回答了，他在坑裏面很開心回答王說：「願王萬歲！我的上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我」（六：21-22）王非常快樂地把他從獅子坑拉上來，並且很生氣地頒布命令，把謀害但以理的那些人以及他們的妻小全部丟到獅子坑裏面，讓他們被獅子吃掉。之後更精彩，王對全國公布一個很偉大的命令，這命令讓但以理的上帝得到極大的榮耀，記載在六章25-27節：
那時，大利烏王傳旨，曉諭住在全地各方、各國、各族的人說：「願你們大享平安！現在我降旨曉諭我所統轄的全國人民，要在但以理的上帝面前，戰兢恐懼。因為祂是永遠長存的活上帝，祂的國永不敗壞；祂的權柄永存無極！祂護庇人，搭救人， 在天上地下施行神蹟奇事。
但以理和上帝大得榮耀！上帝得到怎麼樣的榮耀？第一，但以理從獅子口被救出來；第二，但以理反敗為勝，仇敵本來要害他，侮辱他跟他所信的上帝，結果沒有害成功，結果反而掉到他們自己所設的計謀裏，被獅子咬死；第三，大利烏王反倒因著這件事情，命令全國百姓要在但以理的上帝面前戰兢恐懼，承認祂是永活的上帝、祂是又真又活的上帝、祂是拯救人的上帝、祂是在天上地下大行神蹟奇事的上帝、祂是獨一無二的上帝！
為但以理保住性命的生命特徵：穩定、規律、長期地親近上帝
怎麼會發生這種事情呢？主日學的小朋友聽了這個見證之後，一定問為甚麼獅子沒有吃掉但以理。是不是獅子那天胃口不好？還是但以理的運氣比較好？當然不是！獅子的胃口好得不得了─當之後敵人被丟入坑，還沒掉到坑底，就全部被獅子撕裂，連骨頭都被咬碎了。獅子胃口好，但以理卻毫髮無傷，顯然上帝行了大神蹟！但以理只簡單說，他沒有被吃掉是因為上帝「差遣使者，封住獅子的口」，我想更具體來說就是，上帝讓獅子能夠分辨甚麼可以吃、甚麼不可以吃，甚麼是聖潔的、甚麼是不聖潔的，甚麼是義人、甚麼是罪人。獅子知道但以理是聖潔的、是義人，不可以吃。
上帝行了一個非常明顯的神蹟，讓但以理毫髮無傷，讓人知道祂是獨一真神。在這個神蹟中，上帝做的事情是封了獅子的口，那麼，但以理這一方做了甚麼，使得他在獅子眼中和其他人不一樣，使獅子不可吃他？但以理書六章23節說：「但以理從坑裏被繫上來，身上毫無傷損，因為信靠他的上帝。」這節聖經清楚告訴我們，信靠上帝使但以理整個人很不一樣，獅子都不敢碰他。22節：「我的上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在上帝面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」但以理是一個信靠上帝、蒙上帝恩典的義人，對上帝、對人、對王都存無虧的良心。保羅也教導我們行事為人不僅要憑著信心，也憑著對上帝對人無虧的良心。但以理的信心反映在他每天的生活裏面，人找不出他的問題，獅子也不敢吃他。
但以理的信心是從哪裏來的？信心是從對上帝的認識、與上帝之間的親密而來。我們認識一個人有多少，信靠一個人就會有多少。但以理是一個非常認識上帝的人。怎麼說呢？他一日三次，打開窗戶對著耶路撒冷像上帝禱告，他這樣親近上帝、認識上帝不是一天，不是一個月，不是一年、兩年，也不是十年、二十年，而是六十年！但以理長久固定親近主，所以很深地認識祂是恩典的、全知全能的上帝。我相信但以理越認識祂，就越喜歡親近祂、越想更認識祂。他和上帝的關係在一個美好的循環裏面。
今天我們要過得勝、聖潔的生活，除了要認識我們的上帝是恩典的上帝，是全知全能的上帝，還得要有屬靈的好習慣，做應該做的事情。有時候基督徒在教會聽了「恩典是無條件領受的，要領受上帝的恩典」「把一切交託給上帝」的信息之後，誤以為領受恩典的意思就是自己甚麼都不需要做，只要躺著，上帝的祝福就會自動臨到。不是這樣的！其實，要過得勝的生活，我們要先分清楚甚麼是上帝做的，甚麼是人做的。上帝要做的是對我們顯現、賜給我們恩典，我們人應該做的是主動尋求祂、親近祂、接受祂的恩典。如果我們分不清楚這兩件事情，以為既然恩典是無條件的，那麼就甚麼都丟給上帝，把考試交託給上帝，自己不讀書，把婚姻交託給上帝，自己不準備、不尋求，這樣，功課一定會被當掉，感情婚姻一定不會好。
基督徒要活出得勝的生活，必須清楚上帝要做甚麼、我們自己應該做甚麼。但以理很清楚知道上帝是全知、全能、全愛的，是恩典的，他也知道自己要有好的屬靈習慣。他一天三次親近上帝，不是一年、兩年，是六十年都有這樣的好習慣，而他越認識上帝，就越能夠倚靠祂。我相信他在有了一天三次親近上帝的習慣之後，很快地就會習慣在生活中的一切大小事情上都求問祂、倚靠祂。
有些人說他隨時都在禱告，隨時都在倚靠上帝，可是卻連每天基本的靈修都沒有，這樣我是不會相信他的話的。除非一個人先養成固定親近主的習慣，對主有親密的認識，之後才可能在大小事情上自然而然地隨時求告祂。就好像你若對一個人不熟，你碰到問題的時候一定不會去找他。我們必須每天有固定跟主約會的時間，不然很難一碰到事情就會找上帝，若是被丟到獅子坑，不會呼求上帝，只會慌張驚恐。（2017.2.5‧主日信息‧吳琇瑩整理）
●問題與討論
1. 面對禁令，但以理的反應是甚麼？為甚麼他能夠如此？如果國家法律開始規定所有人都不可以讀聖經，每被別人檢舉一次你在讀聖經，就要罰1000元，你的反應會是甚麼？為甚麼你會有這樣的反應？
2. 你在培養穩定靈修的習慣上，有哪些心得與感想？
