經文：以弗所書四章25節～五章7節
甚麼叫作蒙愛的兒女？就是能夠接受耶穌、享受耶穌、得到耶穌的醫治、得到耶穌的釋放、得到耶穌的真實的人。這樣的人一定會口出真言，一定會口出愛的語言。
當一個基督徒蒙恩得救之後，他的生活會有怎麼樣的表現？答案在以弗所書四章20-25節─「脫去舊人，穿上新人」。22節：「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人。」換句話說，一個人信了主以後，他的生活、行事為人一定會改變。我們若仔細查考以弗所書第四章、第五章，就會發現，一個人信主，最明顯的改變就是嘴巴所說出來的話。這個改變會讓周圍的人很有感覺，知道他不一樣了！
常常有些先生們告訴我們牧師團隊的牧師們，他們的太太信了主以後，最大的改變是，對他們說話溫柔客氣許多，不會再像以前那麼尖酸；我也聽到一些太太告訴我們，她們的先生信了耶穌以後，最明顯的改變是，在家裏不會對孩子咆哮大罵，比較會和和氣氣地坐下來跟孩子對話。這就叫作脫去舊人，穿上新人。不過讓我最開心的是，有一些青少年的父母會跑來教會，告訴我們的輔導說：「到底你們輔導在我孩子身上做了甚麼事情啊？我的孩子開始對我講話了！我的孩子對我講話客氣一點了！」青少年小男生不太理爸爸媽媽的，卻開始會對爸爸媽媽講話；青少年小女生會亂講話，她們的言語卻開始改變，爸爸媽媽很驚喜。我聽了以後，跟這些爸爸媽媽們一樣高興！
按照以弗所書的觀點，信耶穌的人第一個改變是言語的改變，而且周圍的人都會有感覺！有些時候不只是周圍的人有感覺，甚至連周圍的動物都會有感覺！
我最喜歡的見證之一是這樣說的：十八世紀的英國經歷了一場大復興，那時復興到一個地步，福音除了傳到校園，讓中上階層的知識分子改變之外，福音也進入到中下階層，很多礦工、馬車夫信耶穌。馬車夫信耶穌以後，出現一個很大的問題─交通大亂。為甚麼會這樣呢？原來這些馬車夫以往都是用三字經對馬下指令，馬才會聽令行事；馬車夫信了耶穌以後，開始不罵三字經了，不講三字經，馬就不知道該怎麼辦了。這是一個好的改變，我希望台灣也能夠復興到這個地步！
新的言語之兩大特徵
以弗所書告訴我們，一個人信主得救之後，最重大、最明顯、最容易被人看見的改變，就是他的言語。那麼，一個得救的新人，他的言語會有哪些具體的表現呢？以弗所書四章告訴我們兩個非常重要，也是非常基本的言語的改變。我們信了耶穌，一定會在這兩方面改變：
一、不說謊，說真話
說謊的根本原因是害怕
以弗所書四章25節：「所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」一個信主的新造的人，第一個改變是：開始學習不說謊話，開始學習說實話、說真話。為甚麼一個人會說謊話？追根溯源的一個原因是，害怕。怕甚麼呢？這可以從我們的經驗來看，小時候，當我們做了壞事，第一次說出真話的時候，爸媽會高興還是不高興呢？很可能是引來一頓打罵。在家、在學校裏都是這樣，導致我們做了壞事以後不敢講真話，甚至被訓練到一個地步，再也不敢對人說實話。
很可惜的是，這是我們社會化的結果，我們開始見甚麼樣的人說甚麼話，因為害怕被責怪。有些人說謊是因為怕損失利益；明明自己的產品不好，卻講得天花亂墜，因為怕東西賣不出去。彼得為甚麼會說謊，三次不認主？也是因為害怕，害怕被逼迫、害怕受死。我們有許許多多的害怕，怕受責怪、怕受傷、怕關係破壞、怕吃虧、怕受逼迫……，這些害怕會讓我們把自己關在一個封閉的堡壘裏面。事實上，害怕是人犯罪墮落以後的結果。創世記第三章，亞當夏娃犯罪以後，第一個反應就是害怕，他們躲起來了。從那時候起，害怕一直跟著我們。
領受無條件的愛，選擇真實
一個人信了耶穌之後，為甚麼會開始棄絕謊言，開始說實話呢？因為他遇到耶穌那無條件的愛。愛裏沒有懼怕，懼怕裏沒有愛。當人在愛裏面，有了安全感，他會慢慢地可以講真實的話；有安全感的人才敢講實話，沒有安全感的人是很難講實話的。還有，我們信了主以後，不只是得到耶穌無條件的愛，我們還被耶穌帶到一個愛的大家庭裏面。保羅在以弗所書裏給我們一個說實話的理由：「……因為我們是互相為肢體」（四：25），我們是在一個大家庭裏面互相作肢體，我們沒有隔閡，因為愛把我們連結在一起。在一個愛的團體裏面，我們知道自己被接納，不會被定罪、被責罵，所以我們才開始對人有安全感，開始會講真心話、講實話，不講謊話。
一個信耶穌的人，其實是開始學習活在愛的裏面，在愛的裏面慢慢脫離懼怕，慢慢地就可以在上帝、在人面前說實話。我們在愛裏面，可以解除一切的武裝，可以把面具拿下來。今天非常多人活在世界上很辛苦，好像不得不戴著面具過日子，不讓人看到真實的自己，為了要保護自己。可是在上帝、在弟兄姊妹的愛裏面，我們可以開始真實地作自己。這是作基督徒第一個最大的快樂！我們可以越來越不需要武裝自己、保護自己，我們可以講實話！
假如沒有上帝那無條件接納、寬容的愛，請問你敢不敢對人說實話？當你把你的軟弱講出來，會有怎麼樣的結果？恐怕到了第二天，你的軟弱、你的罪，全世界的人都知道了！人若沒有愛心，會隨意傳話，那就會傷到人。若一個家庭，甚至一個教會，沒有上帝無條件、真實的愛在裏面的話，弟兄姊妹一樣會戴著面具不敢說實話，仍舊活在謊言裏面。
有不少轉會到真理堂的弟兄姊妹，剛來的時候會發現有一件事情不太習慣，就是怎麼在小組裏面，好像每一個人都敢講自己的軟弱？就連台上的牧師們，也敢講自己的軟弱！在很多教會好像不是這個樣子，他們覺得很希奇。是不是真理堂的傳道人臉皮比較厚、比較勇敢？不是的。因為我們有一個最基本的信念：我們是活在耶穌基督並祂釘十字架的愛裏面的教會，我們一直不斷練習接受上帝無條件的愛，並且用這種愛去對待每一個人。所以基本上，真理堂的牧師們還算是滿有安全感的。
記得有一位姊妹參加教會的禱告會，聽到我們的一位牧師在帶領禱告會的時候，分享他自己的需要跟軟弱時說：「請你們為我的靈修生活禱告，最近我的靈修生活很不好。」她聽了以後非常震驚，牧師竟然靈修生活不好！不過她也感到很安慰：「原來不只我靈修不好，牧師也照樣會靈修不好！」她鬆了一口氣。不過，更重要的是，從此以後她學會一件事情，她也可以對她的弟兄姊妹坦白：「我靈修不好，請你們為我禱告。」當我們活在一個有安全感的環境裏面，我們才敢分享彼此的軟弱！
十字架的愛、愛的團契是我們教會的基本信念，也成了我們教會的文化。當我們沒有愛，我們就會戴面具，我們就不會講實話。如果我們不在人前講實話，卻在別人背後講，那就很糟糕了。我服事主將近四十年，我投入最多時間的事奉之一是，鼓勵弟兄姊妹說實話，看誰不爽就好好去交通。要能夠當面和人說實話、處理意見衝突，沒有愛是很困難的。只有活在愛裏面的人才知道，怎麼樣勇敢地去跟對方說實話，怎麼樣照著馬太福音十八章所教導的去面對得罪自己的人。能夠說實話是一件非常快樂自由的事情。
我們的牧師們不只在台上教導說實話，在台下也會說實話。我記得很多年前，有一位傳道部同工，過完農曆年以後跑來找我，說：「楊哥，能不能請你為我禱告？因為我農曆年生活過得很浮濫，電視看太多了，而且轉到第四台去，看了一些不該看的東西。」假如你是主任牧師，你會不會很震驚？我告訴大家，活在愛裏面的人是不會被別人的罪嚇到的。我仔細聆聽他的分享，然後為他禱告，和他一起面對，好過得勝的生活。（這是我們教會推動過「得勝的農曆年」的原因之一。）我們每一個人，包括傳道人，都是百分之百的罪人，我們需要靠著主的恩典，靠著主的愛，用團體的力量，一起打屬靈的爭戰。泡在這樣的文化裏面，我們可以得勝─不是一個人得勝，是整體的得勝。我們是百分之百的罪人，但因著上帝的愛，我們可以脫離懼怕，可以作百分之百的義人。
詩篇一一八篇15節：「在義人的帳棚裏，有歡呼拯救的聲音。」作基督徒最快樂的一件事情，就是我們可以在上帝面前、在人面前坦然無懼，作一個自由的人！我們可以把面具拿下來，因為在愛裏一無懼怕，在愛中的人不會害怕，會膽壯像獅子！這就是信耶穌的新人第一個反應─說實話，不說謊話。
二、不說污穢傷人的話，說造就人的話
傷人的根本原因是受傷
以弗所書四章29節：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」新人第二個言語的表現是，不說污穢的話，說造就人的好話。甚麼是污穢的話？甚麼是造就人的話？從上下文來看，污穢的話就是咒詛人、毀謗人、傷害人的話。造就人的話則是祝福別人、讓別人得益處的話。人為甚麼會說怪罪人、責罵人、污穢咒詛人的壞話呢？最根本的原因是，我們是受傷的人。
二十世紀心理學家、輔導學家有一個很重大的發現：一個受傷的人，一定會去傷害別人；而且特別容易透過嘴巴。為甚麼人會受傷，而因此去傷害別人？從聖經神學的觀點來看，我們會受傷是因著我們犯罪的結果。罪會帶來傷害、帶來疾病（身心靈的疾病），也會帶來死亡。我們的罪會讓我們成為一個受傷的人，別人的罪也會傷害我們，讓我們成為一個更受傷的人；我們受傷以後，就很容易用言語去咒詛人、侮辱人、傷害別人。
每一種負面的話背後都有一個負面的情緒。謊話背後的負面情緒是害怕；傷害人、怪罪人的話背後的負面情緒是生氣。以弗所書四章31節：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉……。」換句話說，是罪帶來了傷；有了傷口的人，一碰就會跳起來、就會生氣、就會憤怒；持續不斷地憤怒，久了以後就會變成苦、變成毒，不僅傷害自己，也會傷害別人。
領受赦罪恩典，選擇饒恕
我們怎麼樣才能不說污穢的話、傷害別人的話，而說造就人的好話呢？只有當我們把裏面的苦、毒、憤怒、毀謗這些東西拿掉，才可能說造就別人的好話。言為心聲，如果我們的心污穢了、受傷了，嘴巴出來的一定會傷人；而最容易受到傷害的，就是我們周圍的人，可能是家人，可能是同事，甚至可能是教會的同工。因此，我們的心必須得到醫治，我們的嘴巴才能夠說出造就人的好話。
以弗所書四章31節：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉，並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裏饒恕了你們一樣。」讓我們可以說造就人的好話，不說毀謗、刺激、傷害別人等壞話，根本的作法，就是讓耶穌基督赦罪的福音進到我們心裏，解決我們裏面的罪，解決我們裏面的傷─不管是自己帶給自己的，或者是別人帶給自己的。我們需要天天領受耶穌基督赦罪的福音。我們教會非常看重認罪悔改，每個禮拜天，我們一定要來到上帝面前，把垃圾倒給祂，求祂赦免我們的罪，也求主讓我們有能力去饒恕那些傷害我們的人。當我們的靈乾淨了，我們的心清潔了，我們的嘴巴才能夠出清潔、造就別人的話語。
當一個人裏面充滿了苦跟毒，不肯饒恕別人，一直在說傷害別人的話，保羅說，這會讓上帝的聖靈擔憂。上帝的聖靈為甚麼會擔憂？因為我們忘恩負義，我們領受了耶穌基督一千萬兩銀子那麼大的恩典，可是我們看到別人對我們一點點傷害、欠我們一點點銀子，我們就受不了，就對他們不好。這很可能是因為我們其實沒有得著一千萬兩的銀子，甚至連自己沒有得著都不知道，卻以為有；以至於我們還活在傷、活在苦、活在毒裏面，因此不放過別人。
有一位姊妹身材很矮小，從小到大在學校裏面都常常被欺負（也就是現在所說的「霸凌」），她日子過得很痛苦，常常抱怨。一個受傷的人若是沒有得醫治，嘴巴出來的都是抱怨。她抱怨學校的老師、抱怨學校的同學、抱怨自己的爸爸媽媽，甚至咒詛自己不應該存在這個世界上。特別是，她爸爸媽媽都很忙，每天都在外面工作，很晚才回來；而且她媽媽身體很不好，常常跑醫院，所以這位姊妹沒辦法得到好的照顧。有一天她回到家，很晚了還是看不到爸媽，她裏面很憤怒，又開始說抱怨的話，特別又抱怨說自己最好死掉，不要活在這個世界上。
她的奶奶在旁邊看了，很憂傷地告訴她說：「妹妹，妳知道不知道妳是怎麼生下來的？妳媽媽懷妳的時候，身體很不好，醫生說假如她要生下這個孩子，她百分之百會死。 醫生請她想一想要不要把孩子拿掉，她說她拚死都要把孩子生下來。後來妳被生下來了，媽媽跟妳都活下來了。妳是媽媽冒著生命危險生的，妳卻這樣咒詛自己，奶奶聽了非常難過。」她從來都不知道這件事情。她媽媽回來以後， 她問媽媽為甚麼不告訴她這件事情，媽媽苦笑著說：「我怕妳不懂這些事情。但是我相信有一天當妳作了媽媽，妳就知道媽媽為甚麼會這樣做。」媽媽對她的愛，讓她感到非常震驚！
從那一天開始，她再也不咒詛自己的生辰，再也不咒詛自己為甚麼生在這個世界上。她是媽媽冒著生命危險生下來的，她豈可放棄自己的生命。那天，她也才真正領受到媽媽給她的一千萬兩銀子的恩惠，她領受到恩惠、領受到愛以後，裏面得到醫治，嘴巴也就不再說抱怨的話了。愛會帶來醫治，醫治會帶來一個人口中話語很大的改變。
作蒙慈愛的兒女
一個基督徒信主以後，言語最大的改變有兩個，一是不會說謊話，變得會說真實的話，二是不會說污穢傷害人的話，變得會說造就別人的好話。這樣的改變，是怎麼發生的呢？我們怎麼能夠做得到？以弗所書五章1-2節，保羅作了一個結論：「所以，你們該效法上帝，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與上帝。」關鍵是我們真正成為一個蒙慈愛的兒女！一個蒙上帝慈愛的人會在愛裏面得到醫治，在愛裏面就不再害怕，能夠說實話；一個蒙上帝慈愛的人，罪得赦免的福音進入他裏面，他的傷得到醫治，也就不會再咒詛別人，會說造就祝福別人的好話。
一、領受上帝的愛：心變人就變
一個基督徒要能夠成為一個新人，關鍵還不是要做這個或不做那個，也不是好事情要做多做少的問題。一個基督徒要能夠成為一個新人，關鍵是要接受耶穌，領受上帝的慈愛。裏面接受上帝的愛越多，外面活出來就越豐富；裏面接受上帝的愛少，外面就不可能活出那樣的豐富。成為新人的關鍵字是「相稱」！以弗所書四章1節清楚指出，我們行事為人就當與蒙召的恩「相稱」，基督徒實際的生活是一種與恩典相稱不相稱的生活；我們的生活只是反映我們到底真正領受了多少的恩典。
以弗所書四章20-25節提到，新人的言語最基本的是，不說謊話，不說傷人的話，會說實話，會說造就人的話。之後保羅又舉出很多不屬於新人言語的，包括淫詞、妄語、貪心的話，都不會再講了，只會講感恩的話：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」（五：3-4）甚麼是感恩？感恩就是對上帝的「恩」典有「感」，體會到自己是承受上帝恩典的人，因此嘴巴出來的都是好話，都是實話，而不是一些亂七八糟的話語。
大家希望自己口中的話語改變，變得更合神心意嗎？這絕對不是從外面不斷要求自己就可以達成的，乃是要來接受上帝的愛，作蒙慈愛的兒女。以弗所書四章20-25節：「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」當我們領受到上帝的愛，讓上帝的話進來，裏面被醫治了，裏面被上帝愛到了，我們就會改變，不再活在害怕裏面，就會開始講實話，開始說祝福別人的話。
耶穌說，我們心裏所充滿的，口裏就會說出來（見路加福音六：45）。這是我們言語改變的祕訣。要改變一個人的言語，若只是告訴他不可以講這個或不可以講那個，應該要這樣說或那樣說，基本上是無效的，就算有效也非常短暫。作爸爸媽媽的要聰明一點，拚命盯著孩子、要求孩子是沒有用的，惟有孩子領受上帝的愛、上帝的話進入他裏面的人（inner man），他心被恩感， 嘴巴才會出讚美 感謝、造就別人的好話。我們當中有一些弟兄姊妹嘴巴上還是會掛著三字經，這種習慣已經太久了，真的很難改。有一位弟兄信主以後講話還是會夾雜三字經，他的區牧很聰明，沒有要他不要講三字經，而是說：「好不好，你學習養成每天靈修的好習慣，每天來讀上帝的話、唱詩歌、感謝讚美上帝？」非常奇妙，才三個月的時間，這位弟兄口中污穢的話就消失了。當一個人吸收上帝愛的言語，吸收清潔的話，他嘴巴發出來的都會是好話！
過去，我們教會教導大家練習講愛之語，也就是肯定的言語、精心的時刻、送禮物、服務的行動、身體的接觸。後來我們跟同工檢討發現，大家學到愛之語之後，好像一吵架起來就會忘記。其實，技術是外面的，最重要的是裏面要改變，這些技術才用得出來。愛之語技巧的訓練很好，但是更優先的是要教導弟兄姊妹好好靈修，好好參加禱告會，好好參加敬拜讚美特會。所以過去十年，我嘗試推動一個感謝讚美禱告的運動：大家聚在一起禱告的時候，一開始不准祈求，只准感謝跟讚美，先七次、十二次感謝讚美，之後才祈求。感謝讚美就是跟上帝連結在一起，上帝的寶座馬上會設立在我們心裏，祂的愛開始進來；上帝的愛進來，愛之語便很容易用得出來。至少在我身上是這樣子的，甚麼時候我會對太太、孩子講恩言？經常都是在好好靈修之後。楊師母脾氣稍微大一點的時候，我們家的孩子就會跟她講：「媽媽，請妳趕快去靈修吧！」靈修會讓我們容易說出愛之語，是基本動作中的基本動作。
要成為一個蒙慈愛的人，很重要的是要每天來到上帝面前領受祂的愛、領受祂的話。天天穩定靈修會讓我們從裏面開始改變到外面。靈修不是像其他宗教一樣作早課，作早課是辛辛苦苦地靠自己在晨「耕」；靈修是晨「更」， 在上帝的愛裏心意「更」新變化，讓我們的心變成一片好的土地，以致在言語上結出果子。
二、活在愛的團契：愛多改變也大
要經歷自己是蒙慈愛的兒女，另一件很重要的事情是要活在一個愛的環境裏面。我們不只是個人來到上帝面前蒙慈愛、領受祂的話，還要活在基督的身體裏。這是以弗所書一直強調的，三章18-19節更是清清楚楚地說，我們要與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫上帝一切所充滿的充滿了你 ，充滿了我。當我們活在基督的身體裏面，上帝的愛、上帝的話就會更多進來，改變我們這個人的言語，改變我們這個人的行為。
整個環境一起說愛，帶來轉化
上帝要我們與眾聖徒，也就是基督的身體，一起明白上帝的愛，明白上帝的話。不僅跟弟兄姊妹一起敬拜讚美，會讓我們的裏面改變；泡在基督身體當中那愛的氛圍裏，我們裏面、外面也都會跟著改變；甚至非基督徒來到我們當中也會被改變。幾個禮拜前，我們舉辦了「我愛媽媽」餐會。有一個姊妹邀請媽媽來參加。她媽媽原本是絕不進入教會的，不知道因為甚麼緣故，連使用廁所都不願意進來。我們的姊妹好不容易才把媽媽邀來參加餐會。這位媽媽後來說，那天她從頭到尾都深受感動，特別是牧師講道的時候，有一股平安進入她裏面。那一天，我們的見證、我們的詩歌、感念文、孩子對她講肯定的話，還有豐盛的愛筵……，整個環境都不斷在跟她講耶穌的恩言。她還說要參加我們的媽媽學校，我相信她很快就會信耶穌了。這是甚麼？這就叫作轉化！還沒有信耶穌就已經接受天國的文化。
大家渴望家人信主嗎？不要只是自己一個人去帶領他們，要把他們帶到基督的身體裏面來，讓他們泡在這個充滿上帝慈愛、恩言的文化裏，大家一起來對他們講造就的話、講真實的話，這樣他們很快會知道上帝的愛是何等長闊高深。
這學期我在台灣科技大學教的通識課「微笑工作論」即將告一段落。有時候我不知道上了那麼多課，對他們到底有多少幫助，有一天上帝感動我挑一些學生來做調查。這門課的同學共分六組，我請每一個小組派兩三個學生來，我問他們到底這一堂課對他們有甚麼意義。我本來以為會不會現在學生都不讀書，他們只是每個禮拜來吃一頓營養學分餐。結果跌破我的眼鏡，他們的收穫超過我所求所想！每一個人都說出他們的改變，而且都講得很具體。有一個女同學說：「楊老師，以前我是很負面的人，上了這堂課以後我的思想變得很正面，變得很積極參與活動，而且想要作領導。每一次你要我們安靜，把眼睛閉起來想一想今天學了甚麼，那是我最享受的時間。我學會怎麼安靜。」所謂寧靜以致遠，當她安靜下來，就讓課堂中一些好的話語更深進入她裏面。這門課的內容她都吸收進去了。
他們最大的改變是生活態度變得非常正向，而且都知道畢業後要把這樣的態度用在職場上。以前我們那一代的學生會講長大後要如何如何，還會喊出一些口號，現在很多人連說要造福人群都講不出來，但是這些學生竟然說得出要服務國家社會，而且講的時候個個臉上發光！這些孩子們根本不像我們以為的是草莓族，我實在覺得我們國家的未來大有希望！
我上這門課的時候，我是邀請教會的一群弟兄姊妹一起參加，這些大哥大姊會和他們分享一些經驗，帶他們一起讀書，把好的觀念給他們。我們不只用嘴巴講，而且用行動，每個禮拜招待這些學生吃愛筵，讓他們實際體會甚麼叫作無條件捨己的愛。這叫作職場轉化！這個經驗讓我對轉化國家社會這件事情，起了更大的信心。原來只要我們好好地領受主的愛，好好地活，好好地分享，別人就會改變了，我都還沒跟他們提到耶穌呢！
彼此供應上帝的愛與話，帶來復興與轉化
甚麼是新人的言語？新人的言語就是把耶穌講出來的語言。耶穌就是上帝的道、上帝的話，耶穌就是上帝的愛的具體表現，道成肉身的表現。耶穌是真實的，耶穌是阿們阿們的，耶穌是上帝的愛，耶穌是上帝的話、上帝的心。但是我們要講得出耶穌，前提是我們要先蒙恩，作蒙上帝慈愛的兒女。甚麼叫作蒙愛的兒女？就是能夠接受耶穌、享受耶穌、得到耶穌的醫治、得到耶穌的釋放、得到耶穌的真實的人。這樣的人一定會口出真言，一定會口出愛的語言。
這個禮拜我跟日本一群牧師在一起（今年是我服事主四十年來接觸日本教會最多的一年），他們來的時候，突然上帝給我一個感動：「日本要翻轉，就從這批人開始。」很多年前，曾經有人問華神林道亮院長，台灣教會最大的問題是甚麼，他說 ：「牧師不說實話。」台灣的翻轉也是從牧師開始。當牧師們會講實話、講造就的話，不背後講別人壞話、不講謊話，教會就開始復興。
那天我在跟這些日本牧師分享這個信息時，突然想到一個見證：幾年前，在我們教會把許多台灣牧者聚在一起，參加醫治釋放工作坊。我在工作坊中帶領一個小組，那時我才知道牧師們心裏有多少的苦、多少的毒、多少的傷。那天小組當中充滿愛，他們誠實地講出這些痛苦，彼此說鼓勵造就的話，彼此服事。工作坊結束前，有一個基隆的牧師提出一個請求說：「楊牧師，能不能為我胸口這個瘤禱告？」他把衣服一打開，不得了，胸口上有一個雞蛋大的肉瘤！我們幾個同工，第一個人為他禱告後，這個腫瘤瞬間就縮小一半，第二同工再為他禱告，縮得只剩三分之一，第三個同工再為他禱告，整個肉瘤就完全消失了！這位被服事的牧師當場「哇」地一聲哭了出來。我也被嚇到了，因為我過去為別人的病禱告，一兩天後康復，已經是最快的了。禱告後當場那麼明顯得醫治的，我還是第一次遇到。一個月以後我又碰到那位牧師，他跟我說那肉瘤沒有再長回來，真的完全康復了！
那一天，這位牧師大哭，我們整個小組大笑，因為我們當中充滿喜樂，因為主在我們當中。那一天，我最深的感觸是，耶穌透過祂的身體，在我們當中說了一兩句話，整個腫瘤就消失得清潔溜溜了。當我們在十字架的愛裏面，我們就會說實話，說造就的話，也說榮耀上帝的話。這是真實的復興、真實的轉化！
結語
弟兄姊妹，大家渴望看到耶穌嗎？作一個蒙慈愛的兒女吧！每天蒙上帝的慈愛，每天接受上帝的話、接受上帝的愛，在小組裏蒙上帝的慈愛，在整個教會裏蒙上帝的慈愛。這樣我們自然就會口出恩言、實話、造就人的話，並且會把榮耀的耶穌彰顯出來，讓這地的百姓真正歸向主，轉化跟復興就發生了！（2015.6.7‧主日信息‧姚愛文、吳琇瑩整理）
● 問題與討論
①本篇信息提到新人的言語有兩方面的改變，你曾在哪方面經歷改變？為甚麼？
②你渴望作蒙上帝慈愛的兒女嗎？這樣的人有甚麼特徵？根據本篇信息，你可以怎麼做？
十字架筆記：上帝透過本篇信息、本次聚會的整個過程，教導你要在甚麼事情上遵行祂的旨意？
