2015年7月3日 星期五

14.我們原是祂的工作─禱告時永遠不要忘記的一件事情

經文:約翰壹書五章13-15節

永生是耶穌的生命、是上帝愛的生命,這是基督徒作決定的最高原則:假如做這件事情可以讓我們更愛耶穌、更愛人、有平安喜樂,那麼我們應該選擇;假如這件事情會讓我們比較不愛上帝、比較不愛人,失去平安喜樂,那麼就不應該去做。



基督徒常有的疑問:「上帝沒表示意見,那我該怎麼做?」

在作基督徒的生活裏,大家會不會有一種困惑,那就是在尋求上帝旨意的時候,好像不太容易肯定上帝的旨意到底是甚麼?不肯定上帝的旨意,那麼我們就沒有把握上帝會不會垂聽我們的禱告。我作基督徒很久之後,對於我的禱告哪些上帝會聽,哪些上帝不會聽,還是會感到困惑。有一天,我讀到約翰壹書五章13-15節,感到很興奮,因為這段經文解答了我的困惑:「我將這些話寫給你們信奉上帝兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。 我們若照祂的旨意求甚麼,祂就聽我們,這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的,就知道我們所求於祂的,無不得著。」這裏說得很清楚,我們若照祂的旨意求甚麼,祂就聽我們,照祂的旨意求的都會成就。

「按照上帝的旨意求,上帝就會答應。」這個原則很清楚,我很高興困惑得到解答,只是在進入實際生活後,我還是時常感到不太容易分辨哪些禱告上帝會聽,哪些不會。這樣的情形很多。比如說,我怎麼知道母親節要在家裏吃還是在外面吃?若是要在外面吃,要選這家餐廳或那家餐廳?選錯的話,可是會引起吵架的!又比如,度蜜月是要在國內還是在國外?若是在國外,要去哪一個國家?類似這樣的事情,很多時候,我們禱告來禱告去,上帝好像都沒回應,於是最後就算了:「隨便啦!」這些事情都不算太嚴重,但是,若是家人生了重病,要去台大、三總還是馬偕?這個選擇就比較嚴重一點了。而即使決定好了到哪家醫院,之後也還是有很多決定要作,特別是現在醫師都不太敢作重大醫療決定,擔心後果若是不好,會惹上官司,所以為我們分析,這樣做的話存活率百分之八十,那樣做的話百分之五十,然後要我們自己決定。前幾個禮拜,我的孫女Anna摔跤後,一直吐,顯然是腦震盪的症狀。送到醫院後,醫師生說如果我們想確定是不是有顱內出血,必須做腦部斷層掃描,但這有一個風險,就是孩子長大後有萬分之一的機率會長腦瘤。假如你是父母,你會怎麼決定?我和楊師母在現場拚命禱告,巴不得領受到清清楚楚的先知預言,讓我們知道到底要怎麼決定。

甚至在面對事奉的時候,我們同樣也會遇到這樣的選擇。例如,同時間有好多件事奉湧過來,每一件都很重要、都很值得做,但是如果我們全部接下來,心力一定會燒掉,那麼我們該怎麼選擇呢?我年輕的時候覺得選擇很不容易,現在年老了,還是會感到掙扎。就以今年來說好了,現在才五月,教會內、教會外的事奉都多得不得了,每天都要作抉擇。回顧過去這五個月,教會外的事奉,我有接的,都是非常應該接的;不過這都是接了之後才更確定,頗有事後諸葛的味道。那麼,如果我們能在決定之前,百分百肯定該不該接,不是更好嗎?這實在很難,我們人非常有限,小腦袋能想、能考慮到的很有限。人眼中看為好的事情,不一定每一件都要投入心力去做。大衛要為耶和華蓋聖殿,連他的先知都說好,可是上帝說不好,祂不要大衛為祂蓋聖殿,而要他的兒子所羅門來蓋。

作一切判斷的最終標準:是否有助活出耶穌的生命

哥林多前書十章23節說:「凡事都可行,但不都有益處。凡事都可行,但不都造就人。」那麼,我們該怎麼作選擇呢?我們怎麼知道那是不是上帝的旨意?這件事情不簡單。答案正如約翰在「我們若照祂的旨意求甚麼,祂就聽我們」之前,所說的那句話:「我將這些話寫給你們信奉上帝兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。」(13節)永生是甚麼?永生是耶穌的生命、是上帝愛的生命。上帝最重要的旨意是要我們活在永生裏面、活在愛裏面,活在跟祂美好的關係裏面、跟人美好的關係裏面。永生是作決定的最高原則:假如做這件事情可以讓我們更愛耶穌、更愛人、有平安喜樂,那麼我們應該選擇;假如這件事情會讓我們比較不愛上帝、比較不愛人,失去平安喜樂,那麼就不應該去做。有一次,有一位姊妹來找我,她整個人處在很焦慮的狀態。很多來找牧師的人,都是因為不知道該選這個還是那個,焦慮得不得了,巴不得牧師馬上給他們一個清清楚楚的答案。我聽她講了老半天還是一頭霧水,我也不知道選哪個比較好,突然聖靈給我一個很大的感動,我對她說:「姊妹,我不知道妳該怎麼抉擇。但有一件事情我非常確定,那就是耶穌不要妳那麼不快樂。祂要我們常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩,這是上帝在耶穌基督裏對我們的旨意。假如妳不喜樂,這一定不是耶穌的意思!」她聽我這麼一說,整個人就醒過來了。

有些時候我們巴不得上帝給我們清清楚楚的先知預言,讓我們知道該這樣做或那樣做,可是上帝就是故意不講話,為要叫我們學習按照祂的心意作正確的判斷。上帝要我們主動按照祂的旨意作出選擇。上帝的旨意濃縮到最後就是像耶穌,約翰常用「永生」來指這種像耶穌的生命,保羅則比較常用恩典的觀念來說明:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是上帝所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。我們原是祂的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。」(以弗所書二:8-10)我們生命中一切美善的都是上帝在耶穌基督裏做成的,不只是得救,更包括我們每一天的生活,整個的人生。上帝在我們裏面工作,感動我們去行一切祂喜悅的。上帝的心意在哪裏?上帝的心意在你我身上、在教會裏面。我們是祂的工作,是祂透過耶穌基督做成的傑作。耶穌基督解決我們罪的問題,救我們脫離撒但、世界、肉體,讓我們看事情的眼光越來越準確,越來越能夠體貼上帝的心意,越來越有上帝兒子的形像,在作大小決定時都有耶穌基督的樣式。

使徒對舊約都非常熟悉,保羅在寫以弗所書的時候,我相信他是受到以賽亞書的影響(以後到了天上,我一定要問他是不是如此)。以賽亞書廿九章22-24節:「所以,救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說:『雅各必不再羞愧,面容也不致變色。但他看見他的眾子,就是我手的工作在他那裏,他們必尊我的名為聖,必尊雅各的聖者為聖,必敬畏以色列的上帝。心中迷糊的必得明白;發怨言的必受訓誨。』」這裏說,心裏迷迷糊糊、不清不楚,不知該如何作正確判斷的人,一想到上帝的工作是眾子,一想到上帝的工作就是上帝所揀選的百姓,就不再迷糊,就都明白,就知道該怎麼作正確決定了。我們原是祂的工作,在基督耶穌裏造成的,這就是以賽亞書講的「上帝的眾子是祂的工作」。上帝的工作是得到一群聖潔、完全屬於祂的百姓。我們都是祂的工作,祂要在基督耶穌裏完成這工作。

放膽求耶穌的生命,甚至可以吩咐祂!

我們是上帝的工作,那麼我們應該怎麼回應呢?以賽亞書四十五章11-12節:「耶和華─以色列的聖者,就是造就以色列的如此說:將來的事,你們可以問我;至於我的眾子,並我手的工作,你們可以求我命定(原文是吩咐我)。我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。」「我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。」的意思就是說,上帝的工作是祂的百姓,祂最終的心意是要得到一群屬於祂的百姓,其中命定原文是吩咐。想想看,我們不只可以向上帝祈求一件事情,還可以命令上帝去做,不得了!我們竟然可以命令上帝!(或許很多人對於「命令上帝」這個想法不覺得稀奇,因為他們常常命令上帝。只是我們往往都命令錯了,命令上帝做我們所要的這個或那個,就是不命令祂去做祂要做的事情。)我們可以命令上帝做哪一件事情呢?我們可以命令祂使我們愛祂、和弟兄姊妹彼此相愛─這是祂的命定,我們這樣吩咐祂,祂一定會成就。

我們可以吩咐上帝、命令上帝說:「這個人一定要得救、得永生,這個人一定要屬於祢!」上帝要使萬人得救,不願一人沉淪,這是上帝的心意,祂豈不做成?祂是信實的,一定要做。當我們清楚上帝的心意,我們禱告起來會膽壯像獅子,如使徒約翰說的「這是我們向祂所存坦然無懼的心」,也像以賽亞書說的,「心中迷糊的必得明白」。我作基督徒那麼多年了,有些禱告我沒有把握上帝會不會成就,禱告後好像上帝都說由我自己決定,祂不特別表示意見。可是當我為別人的靈魂得救禱告、為弟兄姊妹脫離罪禱告的時候,我可以膽壯像獅子,非常有把握上帝會成就。有些弟兄姊妹之間的衝突非常嚴重,但是每當我跟上帝禱告求祂讓這些人彼此相愛,上帝總是會成就。

獨臂籃球員的見證

上帝在創立這個世界的時候,祂的心意是擁有一群聖潔無有瑕疵的人。人類墮落後,仇敵破壞上帝的計畫,也就是人類。但是上帝定意要得到一群屬於祂的百姓,祂在你我身上有計畫。五月三十日「夢想做得到」佈道會,在會中見證上帝的是一位獨臂籃球員凱文.勞伊(Kevin Laue)。他出生時就少一條手臂,他本來不相信上帝對他有美好計畫,但是他媽媽經常用腓立比書四章13節的思想教導他、鼓勵他:「我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」他喜歡打籃球,但是以他的身體要打籃球是很不容易的,不僅要面對自己身體的缺陷,還需要面對別人的嘲諷、懷疑、排斥。但是他打球打得非常好,比兩隻手的打得更好,後來還成為校隊的成員,代表學校參加全國性的比賽。

他的媽媽因為帶領這個孩子,學到好多功課,其中最難的功課是「不要過度保護孩子」。她從小就訓練凱文自己綁鞋帶,這個看似簡單的事情,對凱文來說卻難度很高,但是她就是放手讓他自己慢慢學會。他是聯合國的親善大使,有一次他開佈道會,有一位家有身障孩子的爸爸,在佈道會結束後來找凱文,想問他一些問題。那時候,凱文剛好因為鞋帶鬆了,蹲下去綁。凱文綁好鞋帶,一站起來,就看到來找他的這個爸爸在流淚,他說:「你能自己綁鞋帶,我相信我的孩子有一天也做得到!」這位爸爸在凱文身上看見他孩子的盼望,這就是上帝的榮耀在凱文身上彰顯出來!上帝在人身上顯出榮耀的方式有很多種,在約翰福音九章,祂的作法是開瞎子的眼睛,讓他能看見;在凱文身上,祂的作法是讓他以雖然殘缺的身體,卻活出喜樂、自由、祝福別人、把盼望帶給別人的生命。比起開瞎子的眼睛,上帝在凱文身上的工作是更大的神蹟!

凱文是一個非常棒的基督徒,現在到處為主作見證,幫助喜歡打籃球卻只有一隻手的孩子,鼓勵他們,帶著他們一起打球。凱文自己活得很好,顯出上帝的榮耀;幫助家人,顯出上帝的榮耀;幫助缺手缺腳的人,顯出上帝的榮耀;也幫助身體健全的人,這也顯出上帝的榮耀。現在,我們許多有兩隻手的人卻一天到晚都在自卑、抱怨、自憐,覺得自己這個不行那個不對。很多人問這次的佈道會是不是沒有手、身障的人才需要來聽他的見證,我告訴大家,健康的人才更要來聽!想一想,上帝給我們那麼好的條件,為甚麼我們反倒沒有活出上帝的心意?我們不能夠再懶惰,不能夠再對不起這群沒有手或沒有腳,身體有殘缺的弟兄姊妹。我們更應該對上帝認真,對生命認真。很多時候我們覺得我們很好,卻不知道我們並沒有把上帝的心意活出來。我們每一個人要活得很雄壯,這是上帝的心意,上帝要你我活出上帝造我們的美好!

腦性麻痺運動員的見證

昨天我在五月號的《讀者文摘》中讀到類似的見證。澳洲有一位媽媽,她的一個孩子生出時看起來好健康好可愛。孩子六個月大的時候,她發現他玩玩具都只用左手,右手一動也不動。醫生說這是半側偏癱腦性麻痺,孩子在媽媽肚子裏時中風,壓迫到腦神經,導致身體的整個右邊都癱瘓。從那時候開始,這孩子開始了一連串的訓練、復健,現在已經十九歲了。這個孩子從小就很樂觀,這位媽媽也是很努力地在學習不過度保護,迫切禱告求上帝幫助這個孩子成長,讓他自己做應該做的事情。這個孩子從小就整天笑咪咪地,不會抱怨,即使在復健過程撞得滿頭傷,還是笑咪咪地,復健師喜歡他喜歡得不得了。

這位媽媽說,這個孩子是上帝給她的一份不可思議的禮物,上帝藉著這個孩子讓她學會很多有關愛、決心、忍耐等方面的功課,其中她說最寶貴的功課是,不給孩子設限。大多數人面對這樣的孩子,往往很容易為他設限,認為孩子的身體既然這樣子,所以一定不能做這個或那個。這位媽媽卻不為這孩子設限,再困難的事情,只要他有興趣,都讓他去做,支持他、鼓勵他。她發現這孩子喜歡運動,就讓他去發展,結果他表現優異:一百公尺、兩百公尺、八百公尺賽跑,都跑第一名;跳遠比賽第一名;十三歲參加全澳洲殘障運動比賽第一名;參加自行車比賽;還曾經代表國家參加殘障奧運。他媽媽說這個孩子是上帝給他不可思議的禮物。這個孩子的生命中有很多掙扎,一般人覺得很容易的事情,對他來說卻很困難,但是上帝讓他變得非常聰明,一一學會了克服的方法,右手也越來越可以發揮功能了。

上帝在你我身上所能做成的事情是我們無法想像的,在上帝的字典裏沒有「不可能」這三個字。我們是上帝的工作,在祂沒有難成的事情,因此我們也不要自我設限,只要我們願意行在祂的旨意裏面,祂非常喜歡把很多能力、智慧、聰明加給我們,好讓我們做成祂要在我們身上做成的事情。上帝在祂百姓身上有無限的可能,在凱文身上如此,在澳洲這個孩子身上如此,在你我身上也不例外。親愛的弟兄姊妹,我們不要自我設限,好不好?

結語

上帝的心意是讓我們這個人越來越像耶穌,並且也影響別人的生命像耶穌。當我在大學時代,人生中第一次帶人信耶穌的時候,我感到前所未有的快樂,而且很肯定我一生中最重要的事情是,把上帝給我最好的活出來,幫助別人認識耶穌,活出耶穌的心意,並且幫助別人彼此相愛。我非常喜歡這件事情,到一個地步我漸漸地對原本所學的感到不是那麼有趣,面對我的本行研究生物,雖然我還是感到很有趣,但是比起搶救靈魂、幫助人的快樂,實在差太多了。當我們有過帶領一個人信耶穌的經驗,我們的信心會有很大的突破、很快樂,就像把聖經讀完一遍那樣─可能還更快樂!我在幫弟兄姊妹找到上帝在他們生命中的計畫時,看到他們為上帝盡心竭力地活,他們快樂,我比他們更快樂,就好像使徒約翰說的:「我聽見我的兒女們按真理而行,我的喜樂就沒有比這個大的。」(約翰參書一:4)今年,盼望我們教會每一個人都能經歷到這樣的喜樂!(2015.5.9‧週六晨禱信息‧吳琇瑩整理)

● 問題與討論
①對於你生命中那些上帝還沒有清楚表示意見的事情,本篇信息對你有哪些幫助或提醒?
②關於「自己活出耶穌的生命」和「影響別人活出耶穌的生命」,你各有過哪些見證?