經文：約翰福音八章1-11節
耶穌把罪看得很重，祂處理罪的時候也處理得非常深，深到把祂自己的命給我們。祂處理罪的方式不是處罰，而是用光照進我們的生命，光一進來，黑暗就退去了。
請教大家一個問題：當你需要處理一個人的罪的時候，例如孩子、學生或者屬下犯錯了，你會怎麼處理？你是先打罵一頓，或者看他是否認錯，才決定下一步該怎麼處理？還是，你會睜一隻眼、閉一隻眼，當作沒事？反過來，當你本身犯錯的時候，你希望爸爸媽媽、老師或老闆怎麼處理你的行為？我們對待別人的態度，跟我們希望自己怎樣被對待，通常不太一樣。那麼，耶穌是怎麼處理這個問題的呢？約翰福音八章1-11節就是在告訴我們耶穌怎麼處理我們的罪。
世人定罪，耶穌無條件赦罪
這段經文記載了一個真實事件：有一天早上，耶穌正在聖殿裏對猶太人講道的時候，突然有一群文士和法利賽人（就是當時的牧師、傳道人及神學家）闖進來，把一個行淫時被逮到的女人帶到耶穌面前，問耶穌應該怎麼辦。他們這個動作很唐突，而且不懷好意。為甚麼說他們不懷好意？第一，行淫是兩個人的事，如果他們真心想學習怎樣處理行淫罪的問題，應該把男女雙方都帶來，但是他們卻只把女人帶來，所以顯然他們並不是真的關心怎麼處理行淫罪的問題，只想藉由這件事來刁難耶穌，他們是來踢館、嗆聲、對付耶穌的。約翰福音八章6節清楚講出這一點：「他們說這話，乃試探耶穌，要得著告祂的把柄。」第二，在這之前，這些人跟耶穌舉行過好幾場神學辯論，他們對很多事情的看法與耶穌南轅北轍（譬如對守安息日的看法），這次他們又逮到了一個機會，要好好跟耶穌辯論一番。按照摩西的律法，他們可以用石頭把這個行淫的女人打死。假如耶穌說不可以打死這個女人，他們就會說耶穌違背摩西的律法，定祂為異端，使那些跟隨祂的猶太人離開祂。另一方面，當時巴勒斯坦、耶路撒冷是羅馬的殖民地，按照羅馬法律，猶太人不可以用任何方式治死人，假如耶穌說要照摩西的律法，用石頭把這個女人打死，那他們就可以把祂交官，指控耶穌發動眾人動私刑。也就是說，他們設了一個陷阱給耶穌跳，不論耶穌說要打死這個女人或不要，都會有麻煩。他們得著這個刁難耶穌的機會，非常興奮，他們要給耶穌好看。
沒想到，耶穌不回答他們的問題，低頭在地上畫字。歷世歷代的教會都很想知道耶穌到底在地上畫了甚麼字，到現在為止，都沒有人真正知道。有人說，這次神學辯論的主題非常重要，耶穌一定要贏，低頭在地上畫字是緩兵之計，用來爭取時間思考如何答辯。有人說，耶穌是在地上把十誡的內容一一寫出來，讓那些猶太人看了之後，好好反省。這些都只是猜測，沒有人知道耶穌為甚麼在地上畫字。但是，有一件很肯定的事情是，耶穌非常關心這個女人，祂要救她脫離猶太人的手。另外，我們也可以揣想，耶穌在地上畫字這段時間，這些文士與法利賽人當中充滿著一種夾雜著興奮與邪惡的氣氛：這些自認聖潔的人，屏息等待耶穌回答，只要耶穌一開口，無論祂說甚麼，他們都可以藉著祂的話給祂難堪。
耶穌在地上畫字一段時間之後，忽然抬起頭，說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」（約翰福音八：7）他們急著想聽耶穌怎麼回答，急著等祂一回答完，就定祂的罪。就在他們全神貫注等祂回答的時候，耶穌突然講出這麼一句他們預期之外的答案，他們沒料到耶穌不但沒有落入陷阱，還反過來將了他們一軍，因為耶穌這句話顯明一個真理：只有上帝有資格審判人的罪，只有上帝有資格赦免人的罪。沒有任何人有資格取代上帝作審判官定人的罪。他們的腦筋很清楚，按照摩西的律法，他們知道除了上帝以外，沒有人能夠定罪，也沒有人能夠赦罪。耶穌這句話一出來，他們就天良發現，所有人都摸摸鼻子，從老到少一個個離開了。
他們離開之後，耶穌不疾不徐地抬起頭來，問那個女人說：「奇怪，他們都跑到哪裏去了？沒有人定妳的罪嗎？」她說：「沒有。」耶穌說：「我也不定妳的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」（約翰福音八：11）耶穌這句話，等於是在宣告她罪得赦免，也等於是在宣告，祂就是那位有資格赦免人的耶和華上帝。在約翰福音，祂常常宣告祂就是耶和華上帝。
耶穌就是上帝本身，祂對罪人的態度就是上帝對罪人的態度。整卷約翰福音都在告訴我們：上帝愛世界上所有的人，包括在人眼中看為好的人、以及看為壞的人，並且上帝對每一個人的愛都一樣多，祂無條件接納所有人、無條件赦免所有人、無條件賜福所有人。法利賽人和文士對罪人的看法，和耶穌很不一樣，他們認為耶穌是異端，他們認為：不可以赦免罪人、不可以把有罪的人算為無罪，否則會天下大亂，罪人認罪之後一定要接受處罰，這樣才有公義、才有天理。
世人只關心外表，耶穌關心人的內心
為甚麼耶穌對罪人的態度跟猶太人那麼不一樣呢？這跟他們對罪的看法和信念有關。大家認為，耶穌看罪比較嚴重，還是猶太人看罪比較嚴重？很多人因為猶太人反對赦免罪人，就以為他們看罪比較嚴重，其實耶穌看罪看得比較嚴重，而且比猶太人嚴重非常多！約翰福音八章15節，耶穌指出猶太人「以外貌判斷人」，外貌就是外表的行為，因此，做出行淫這個行為的就是罪人，沒有做出這個行為的人，即使內心滿是淫念也不算有罪。無論是講到宗教法或社會法，猶太人認為，一個人只要外表的行為沒有錯，就不是罪人。約翰福音八章1-11節中這些猶太人，外表沒有做壞事，所以不認為自己是罪人，自認為比這個行淫的女人好。既然他們的信念是，要判斷一個人是否有罪，只看外表的行為，因此他們解決罪的方法理所當然地也就是只處理外表的行為，只要讓人外表不犯罪，就算是解決了罪的問題。而要讓人外表不犯罪，處罰、責罵非常有效。賞善罰惡、小罪小處罰、大罪大處罰，就是這套信念下的產物。很多宗教對罪的信念、解決罪的方法都是這樣（特別是儒家），只看外表，人心裏面是甚麼，他們不管。
這種處理罪的方法在約束外表可見的行為上立竿見影，因為它是利用人的懼怕，懼怕是一種很強烈的驅力，可以驅使人馬上表現出應該有的行為、也可以驅使人馬上停止不該有的行為。這就是那麼多人喜歡用這種方法的原因。可是這樣做，並沒有處理人裏面那導致外表犯罪的原因，外表改變，裏面卻沒有改變；裏面沒有改變，外表的改變就只是短暫的。有些人因為害怕被爸爸媽媽、老闆、老師處罰，他們在的時候，表現得乖乖的，他們不在，就為所欲為。這就好像一個人發燒，只打退燒針，可是沒有處理引起發燒的根源問題，裏面的敗壞沒有解決，外表遲早還是會出問題。律法確實有它的功用，它可以很有效地讓人知罪、維持秩序等等，可是論到真正解決人心裏面的敗壞，律法毫無果效。
猶太人只憑外貌判斷人，不管人的內心，耶穌對罪的看法跟他們完全不一樣：耶穌認為，內心起淫念就是犯了姦淫罪。這樣看來，耶穌看罪比較嚴重，還是法利賽人比較嚴重？當然是耶穌看罪比較嚴重！祂知道人犯罪不只是外面的行為而已，而是裏面的動機所導致的。耶穌在解釋十誡中「不可殺人」這條誡命時說，一旦心裏恨人，即便外表沒有殺人，也是犯了殺人罪；人會殺人，是因為內心恨對方。耶穌看的是內心，法利賽人看的是外表。
恐懼監禁人，真理使人得自由
罪是怎麼來的？是因為我們離開了上帝，離開上帝是罪的根源。當人不聽上帝的話，走自己的道路，就是落入黑暗了。聖經常常用光來比喻上帝，離開光，就是進入黑暗、進入撒但掌權的地方。上帝是我們的父，當我們選擇離開祂，就是選擇魔鬼作我們的父。人內心罪的問題，只有光能夠解決，只有上帝能解決。上帝是全知、全能、全在的，只有祂知道人裏面真正的狀況，只有祂能夠處理我們內心的問題。人活在黑暗裏面，是因為離開上帝，只有上帝能有效地處理這個問題，人沒有辦法。
上帝親自來到這個世界解決罪的問題，祂的方法不是用打、用罵、更不是把人治死，而是去解決人裏面的問題，祂用光照進我們裏面，光就是愛，包括無條件接納、無條件赦免、無條件賜福。祂親自來到世上，為所有人的罪被釘死在十字架上。約翰福音八章12節，耶穌說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」這話意謂著，祂就是上帝本身。耶穌常對人說：「我不定你的罪，我赦免你的罪。」祂講出這句話，就是在說祂是上帝本身，因為只有上帝能赦罪；要講出這句話不是一件容易的事情，因為這意味著這位上帝願意為人死，使人的罪可以被赦免。耶穌把罪看得很重，祂處理罪的時候也處理到最深的程度，深到把祂自己的命給我們。打、罵、處罰不能真正解決罪的問題，不能真正趕走黑暗。勝過罪的方法，不是拚命跟罪打仗，乃是來就光，愛上帝、愛耶穌。人的生命一靠近耶穌，馬上就會亮起來，黑暗立刻就會撤退。
耶穌對待約翰福音八章中這位行淫婦人的方式，也是祂對待我們每一個人的方式；面對我們的罪、面對我們的黑暗，祂赦罪、不定罪。上帝要把這赦罪不定罪的恩典給我們每一個人，那麼是否全世界的人都經歷到這個恩典呢？顯然不是。甚麼樣的人能夠得到這樣的恩典呢？凡是願意相信祂、願意把自己的城堡打開的人，都可以得到，並且只有這樣的人可以得到。上帝要把這赦罪不定罪的恩典給每一個人，但是大部分人都沒有得到，因為大部分人都躲在黑暗裏面，不願意出來就光。人類墮落犯罪以後，第一個反應是害怕，我們因為害怕，就選擇躲在黑暗裏，躲在自己所築的銅牆鐵壁裏。
耶穌要帶來赦罪不定罪的恩典，人要能夠得到這個恩典的前提是，相信上帝百分之百接納我們、愛我們、祂愛我們到為我們死在十字架上的程度。耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約翰福音八：31-32）這句經文中的「真理」，在原文中是單數，指的就是耶穌─真理不是道理，真理是那位又真又活、無條件愛我們的上帝。當我們真正相信上帝就是那麼好，就會得到祂赦罪不定罪的恩典、經歷到罪得赦免的自由。創世記三章之後的人，很難相信真的存在著一位那麼愛我們的上帝。我們的經驗太糟糕了，從小到大接受的都是打罵教育，無論在家裏、學校、公司都是這樣，我們裏面根本無法信任上帝、無法信任人。我們喜歡躲在城堡裏面，用各式各樣的方式應付人、應付上帝，沒有接受光的能力。
律法使人知罪，恩典使人離罪
大家真的相信耶穌無條件愛你嗎？老實說，我認為非常困難。我們第一次犯錯的時候，也許會相信，到了第二次、第三次、甚至第十次，多半就沒有勇氣相信了。馬太福音十八章，彼得問耶穌應當饒恕人幾次，耶穌說七十個七次─意思就是無數次。耶穌這樣講，其實也意謂著上帝正是這樣對我們的。大家相信，即使你犯錯無限多次，上帝還是無條件原諒你、無條件愛你嗎？
恩典就在觸手可及的地方，可是我們很難相信，我們很難走出自己的城堡、走向那恩典，因為我們害怕。我小的時候若在學校被老師打，回家後一旦告訴爸爸媽媽，就會被再打一頓，這也是很多人的經驗；這樣的恐懼，至今依然在很多人心裏。只有當我們活在一個真正充滿無條件的愛的環境，我們才敢認錯。耶穌來，無條件赦免我們、不定罪我們，這是一個恩典，也是一個真理，當我們相信這樣的真理，才會經歷這樣的恩典，也才會用這樣的態度對待別人。不然，按著我們的習慣，面對別人的錯，我們一定會定罪、責罵、審判。其實，我們越是用定罪、責罵、審判的方式對待人，對方就越是躲在堡壘裏不肯出來。
嚴詞厲色、打罵責罰不能改變罪人，只有上帝無條件赦罪、無條件接納的愛，才能讓人從裏到外真正改變。小時候，我很喜歡一個故事，這個故事一直跟著我長大：嚴冬中，有一個人穿著厚重的衣服在外頭，圍巾、帽子、大衣、手套、口罩等等，把他裹得緊緊的，北風提議太陽兩人來比賽，看誰比較厲害，可以使這個人脫下厚重的大衣。北風先，他拚命吹、用力吹，用寒風把這人身上的帽子吹掉了，這人的帽子雖然被吹掉了，他卻用雙手把身上的衣物抱得越來越緊，絲毫不敢鬆手。北風除了把帽子吹掉，沒有其他進展。接著，換太陽了，他面帶微笑，發出溫暖的光，溫柔地照著那人，沒多久，那人就把大衣脫下了。我非常喜歡這個故事，它很清楚地告訴我們：嚴厲的方法無法改變人的心，無條件的愛卻可以讓人走出心中的堡壘，接受愛，從裏面改變到外面。昨天有一個小組長告訴我，他的生命近來有很大的成長，他在上帝、在人面前越來越自由，他終於體會到上帝是無條件愛他的，因此他現在敢在上帝、在人面前承認自己的罪，知道上帝會幫助他改正，他不必花力氣防衛自己。
上帝治理這個世界是透過，用祂的左手立律法，用祂的右手行福音。律法只能叫人知罪、維持外在秩序，但福音可以改變人心。人要真正從裏面改變，需要藉著上帝無條件的愛。我認為二十世紀的心理學最偉大的貢獻是，發現人不只有外在物質的需要，裏面還有被愛的需要。當小孩子內心對愛的需要沒有得到滿足，會開始出現不良行為，當大人裏面對愛的需要沒有得到滿足，同樣也會出現不良行為。面對罪，我們不只要處理人外面的問題，更要處理人內心的問題，當人裏面被上帝無條件的愛充滿，外面自然會表現出健康的行為。福音不只是一套形而上的理論，而是可以很真實地用在每一天的生活裏；我們在面對孩子、學生、下屬、甚至自己犯錯時，要懂得甚麼時候使用律法、甚麼時候使用福音，用得恰到好處。
大家一定很關心約翰福音八章這位姊妹與耶穌分別之後，會不會再犯罪？聖經沒有記載，我們無從得知。但是可以肯定的是，當耶穌的愛進入她裏面之後，當她想起赦罪不定罪的主耶穌是這樣愛她，她就不會犯罪，因為耶穌說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」（約翰福音八：12）不過一旦她把主耶穌拋在腦後，失去愛的真理、愛的恩典，就很有可能會犯罪。
結語
耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約翰福音八：31-32）耶穌要讓我們得自由。我們這個人是罪人，天天需要祂，天天需要祂的話、天天需要愛的滋潤，我們需要跟著耶穌、跟著赦罪不定罪的上帝，與祂緊緊連在一起，才能活在自由裏。跟隨真理不能只有一次，而是每一天都活在祂裏面。我們需要每天QT、大量讀聖經、聚會、領聖餐，透過各種管道，經歷祂是一位無條件接納我們、赦免我們、賜福給我們的上帝！（2011.4.3‧主日信息）
● 問題與討論
①你有哪些被處罰與被接納的經驗？這些經驗對你的影響是甚麼？
②你對自己以及對別人，在哪些事情上需要更多學習接納？
十字架筆記：上帝透過本篇信息、本次聚會的整個過程，教導你要在甚麼事情上遵行祂的旨意？
