【主日信息回應】馬可福音系列講道(7)
經文：馬可福音七章1-23節
如果沒有抓到耶穌，不管再好的作法、經驗，一定都會變成不好的遺傳。沒有抓到耶穌，只是做外表動作的人，都叫作「宗教人」。
這個禮拜的主日信息是「僕人與遺傳」，這個題目非常重要，卻不容易瞭解。整卷馬可福音所要傳講的信息，主要是耶穌來到這個世界上所做的僕人式的事奉。那麼，請問耶穌來到世界上，祂最重要的僕人事奉是甚麼？第一件事情是完成十字架上救贖的工作─耶穌服事我們到死的地步，為我們的罪死在十字架上；第二件事情是作門徒訓練，把父的名指示門徒，好叫他們認識上帝、認識耶穌，使他們能夠跟隨主，也能夠成為上帝的好僕人。
耶穌在帶領門徒的事奉中，事奉內容主要分成兩方面，這也是我們所有同工都需要知道的：第一個，祂負責做拆毀的工作，就是拆毀仇敵的工作─拆毀撒但、世界、肉體的工作，這也就是為甚麼耶穌會和這世界上的勢力形成對立、產生衝突的原因。祂做拆毀的工作，目的是帶來全人真正的醫治和釋放；福音的本身，就是耶穌來到這世界上，祂要拆毀仇敵所做的一切工作，並帶來健康與醫治。第二個，祂要做建造的工作，讓門徒在主的話、主的名以及主的愛裏面，不斷地認識上帝，以至於整個生命被建造起來，能夠脫離仇敵，可以終身在上帝面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂（見路加福音一：75），作一個真正成熟的上帝的兒女。同樣地，我們教會所有事奉的重點也是這兩個：第一個，作醫治釋放，拆毀仇敵的工作；第二個，裝備建造、把人建造起來，使弟兄姊妹能夠成為一個真正愛上帝、能夠事奉上帝、作眾人僕人的人。
追根溯源：明白形成遺傳的原因
形成遺傳的原因並不一定不好
馬可福音七章1-23節記載耶穌面對法利賽人和文士的質問，顯然祂是在做門徒訓練，不只是訓練當時的門徒，告訴他們甚麼是要拆毀的、甚麼是要建造的，也是留給後世的我們，讓我們知道應當如何跟隨主。這一次耶穌面對法利賽人、文士，祂與他們的遺傳發生衝突，而祂要拆毀的，就是不合上帝心意的遺傳。甚麼是遺傳、傳統？遺傳、傳統是團體傳承的一種文化，或者是代代相傳的一種生活、信仰的習慣；一旦遺傳、傳統和上帝的話語產生衝突的時候，耶穌教導門徒要拆毀，而且要他們注意不要掉進去。我們都知道，每個家庭、每間學校、每間公司都有其文化和傳承；同樣地，每個教會也都有其傳統和文化，天主教、更正教皆是如此。當然，有些遺傳、傳統是無關緊要的，有些甚至是很不好的；但是，也會有好的遺傳、傳統。一個團隊「好的傳承」越多，這個團隊越健康。
面對法利賽人「吃飯前要洗手」的質問，請問這是一個好的傳承還是不好的傳承？首先，我們必須先瞭解以色列百姓為甚麼會有洗手的習慣。聖經中，最早提到關於洗手、洗腳方面的記載，是當祭司進入會幕，要面對聖潔的上帝的時候。祭司要進入會慕中事奉，身、心、靈一定要潔淨。如何潔淨？第一，祭司要用牲畜的血徹底解決潔淨的問題；第二，祭司進入會幕前，要用洗濯盆的水清洗，因為水代表潔淨。而以水潔淨的儀式，後來衍生出許多的傳承，例如文士要抄寫聖經之前，需要先洗手；吃飯之前，也要先洗手等等，表明以色列百姓希望在凡事上能夠保持一種面對上帝潔淨的心。特別是以色列百姓被擄、歸回之後，他們深感自己以前對上帝所做的實在太糟糕了，於是就開始努力想要遵行上帝的話語和律例，不但在會堂裏面要洗手，吃飯也要洗手；追根溯源，洗手這個動作最早是從潔淨、奉獻、面對上帝的儀式來的，動機其實完全正確。
可是這個飯前洗手的傳統，為甚麼後來會跟耶穌的教導發生衝突？因為他們只注重外表的行動，而忘了裏面的精神與信念。嚴格說來，與耶穌發生衝突的不是遺傳，而是「錯誤的遺傳」，或者說是「拿掉上帝話語」的遺傳。換句話說，原本遺傳裏面所包含的「正確的信念」一旦被拿掉，或者被遺忘，遺傳就開始變質，以至於傷害自己，也傷害別人。
「依樣畫葫蘆」的遺傳容易變得徒具形式
一般人的習性是很容易看重外在的事物。因此最好的教導，常常不是坐在課堂裏面聽課，而是老師和學生生活在一起，以身作則，像耶穌一樣。身教的影響力是非常大的，這週的主日講道，鄧宙攀牧師以烤鮭魚的故事為例，提醒我們一件事情：後人對於祖先傳承的傳統，往往是不追根究柢、依樣畫葫蘆地照做。鄧牧師提到有一位姊妹，烤鮭魚的時候總是把鮭魚切成兩半，再放進一個大烤箱烤。有一次，朋友問她：「為甚麼要把鮭魚切成兩半呢？是因為這樣烤會比較美味嗎？」她被問倒了，因為這個作法是從媽媽那裏傳承下來的，她只是照著做。於是她就去問媽媽，媽媽也說不知道，她只是沿襲奶奶的作法。直到有一天問到奶奶，謎底終於揭曉：原來在老奶奶的年代，烤箱很小，不得已才把鮭魚切成兩半放進去烤。我也聽過另一個類似的故事：在美國一個家中，一個小孩子好奇地問媽媽：「為甚麼妳每次切臘腸，都要把頭尾切掉？這樣不是很浪費嗎？」媽媽回答說：「我也不知道啊，因為奶奶就是這樣做。」這個問題最後問到了曾祖母，曾祖母說：「因為我們那時候盤子很小，臘腸沒辦法整條放進去，頭尾凸出來很難看，所以才截頭截尾，裝盤比較美觀。」這兩個故事都凸顯一件事情：祖先的作法代代相傳之後，後代子孫不問事情的本源，只照著做，如此形成的傳統就與耶穌的教導發生衝突。耶穌所強調的是：拔掉上帝的話語、失去「道」本身的傳承，是不合上帝心意的；失去上帝妥拉的核心價值與信念的團體習慣，與耶穌是敵對的。
人的罪使人背離上帝，陷入遺傳當中
這段經文中，耶穌繼續指出法利賽人的問題，不只是論斷他人飯前不洗手的問題而已，還有他們因著不正確的遺傳而不孝敬父母。馬可福音七章9-13節耶穌說：「你們誠然是廢棄上帝的誡命，要守自己的遺傳。摩西說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』你們倒說：『人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板』（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳，廢了上帝的道。你們還做許多這樣的事。」法利賽人為了推動金錢奉獻，竟然讓人忽略對父母的照顧！想一想：上帝哪裏需要我們的錢！上帝乃是喜歡我們行公義、好憐憫，存謙卑的心，與上帝同行（見彌迦書六：8），可是我們偏偏喜歡崇尚外表的儀文。耶穌提醒我們：一旦離開上帝的話語，只做表面工夫，就會像法利賽人一樣，不僅傷害自己也傷害別人，甚至會帶來死亡，是很嚴重的事情。在任何團體的遺傳裏面，倘若失去原來最好的部分，而只注重外在行為的時候，那個行為就會壓死自己、壓死別人；沒有上帝的話，只做外表的行為，這叫作「宗教的靈」，會使我們變成一個「宗教人」。在末後的世代，這將會是一個很普遍、很嚴重的現象；在華人教會裏面，這種狀況尤其嚴重。
惟一「絕對」的事情─耶穌基督並祂釘十字架
我們如何避免落入法利賽人遺傳的窠臼中？一個上帝的好僕人要先弄清楚甚麼是絕對的（上帝的道），甚麼是相對的（外表的習慣）：絕對的事情，要用絕對的精神去處理；相對的事情，要用相對的態度去處理。那甚麼是絕對的？甚麼又是相對的呢？我們常聽見有人說：「我是根據聖經、根據上帝的話語……。」現在很多神學院、不少宗派常為了一些教義爭論不休，每一個人都拿聖經當作最高權威。我在北美就遇過這樣吵得不可開交的狀況，有人問我：「楊牧師，長老會的創始人加爾文強調上帝有絕對的主權，你認為如何？你們信義會的立場是甚麼？」我半開玩笑地回答他：「基本上他們對上帝的主權與揀選立場一致，因為加爾文是跟馬丁路德學習的！」我們常常把基本的精神丟棄了，卻死守外面的教義、規條，不僅定自己的罪，也定別人的罪。
我仍要再問一次：甚麼是絕對的？甚麼是相對的？其實，我們常常用很多的「相對」在做事情，卻還以為自己遵守了上帝絕對的話語。大家用的都是同一本聖經，既然是同一本聖經，為甚麼教會內部還會吵架？因為雖然都用同一本聖經，卻總是有想要用聖經「置別人於死地」的人，從中世紀到現在都是一樣；這樣的人就是「有聖經，沒有耶穌」，只會把聖經當成斧頭來砍傷自己和別人。「絕對的事情，要用絕對的精神去處理」中所提到的「絕對」，指的就是我們一向所強調的「一要」精神─耶穌基督並祂釘十字架；要用這個「絕對的精神」來判斷所有的事情，要不然每一個人都以為他「根據絕對的聖經」，所以必須聽他的。
事實上，我在北美就聽說一個兩百人的教會，弟兄姊妹對於詩歌敬拜方式，持有兩派不同的意見，他們都拿出聖經作根據、彼此爭論不休：一派主張敬拜團應站在台上，帶領會眾敬拜；另一派則主張敬拜團要隱藏、不可以強出頭，應該站在台下，雙方你來我往，最後竟然吵到主任牧師離職了！兩派的弟兄姊妹確實都「根據聖經」，足以講出一番大道理，而且聽起來也都有憑有據、挺有道理；可惜他們的聖經裏面都沒有耶穌！所謂「絕對的東西」其實很簡單，就是「耶穌以及耶穌的心」，也就是一顆作僕人的心！
「相對」的事情是為要使人得著耶穌
那麼所謂的「相對」，指的又是甚麼？其實很多的遺傳都是相對的，目的是為要得到「絕對的」耶穌。真理堂的「一要三招」基本精神裏面，「一要」是我們最主要的目標，「三招」是親近主、生死盟、服事人。請問我們親近主，會不會變成耶穌所反對的遺傳？當我們靈修而裏面卻沒有耶穌的時候就會！我們可以速讀聖經，裏面卻沒有耶穌，很容易定自己和別人的罪；我們可以有生死盟、穩定參加小組，裏面卻沒有耶穌；即便捨己身叫人焚燒，裏面卻沒有耶穌、沒有愛，仍然是毫無益處（見哥林多前書十三：3）。有些父母會對孩子說：「我很辛苦地捨己賺錢，一切為著你，你怎麼會這樣……。」帶給孩子們很大的壓力，因為我們可以有很多所謂「捨己身叫人焚燒」的外表的行動，但是裏面卻沒有耶穌。耶穌是甚麼？耶穌就是愛！愛是甚麼？是同性戀運動團體提倡的愛？還是佛教所說的「大愛」？「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。」（約翰福音一：14）滿有恩典和真理的耶穌，才是真正的愛；我們也可以這麼說，耶穌的愛有三個重點：第一，無條件地付出，就是恩典的動作；第二，捨己、甘心作僕人；第三，切實面對人的需要的愛，而不是帝國主義式的愛，把自己的想法、看法強壓在人身上。
耶穌的愛、天父的心是毫無任何條件地完全給了我們；祂不只是無條件地給予，而且真的捨己、放下自己的一切。有些人給的愛是有條件的，接受者常常會感受到壓力；有些人可以做到無條件地給予，卻不肯捨己，或是可以無條件地給出去，裏面卻沒有愛。耶穌是徹徹底底放下祂原本上帝的形像來到這世界上，祂不只是無條件地給、不只是給身外之物，祂更是捨己地給─把自己的生命給出去。除了無條件捨己，耶穌的愛更是道成肉身的愛，去切合人真正的需要。這種愛不是「自我感覺良好」，不是「我覺得」對方需要甚麼。今天上帝的兒女、上帝的教會常犯這樣的毛病，用「我覺得」的思考模式去思考被服事的人的需要，用這樣的方式去思考，可以很用心，但卻對人沒甚麼幫助；硬塞給對方，最後消化不良，只好全部吐出來。我們必須要摸到人裏面最深的需要，這叫作「道成肉身」：感同身受、尊重、溫暖、同理；輔導學的精髓就是道成肉身，用無條件捨己的愛去切合人心的需要。
人最深的需要就是被接納、被瞭解，被同理、被關懷。像罹患憂鬱症的人，他們有個很深的需要就是被接納，但他們不知道該怎麼辦；如果有人願意陪伴、接納、同理他們，才容易走得出來。我們受造的時候是按著上帝的形像造的，人天生需要被接納。而法利賽人的裏面，根本沒有接納、沒有耶穌憐恤的心，所以當然沒有捨己、沒有無條件的愛，也不會針對別人的需要給出去；他們有的，不過是外表的行動而已。
一要先於三招─無論做甚麼，都要有耶穌
耶穌說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」（馬太福音九：13）我們要瞭解一件事：不管教會做再多，一要三招、四招、五招……，一定要抓到耶穌！如果沒有抓到耶穌，不管再好的作法、經驗，一定都會變成不好的遺傳。沒有抓到耶穌，只是做外表動作的人，都叫作「宗教人」。我們可以靈修、可以參加聚會、可以行禮如儀、可以實行什一奉獻，可以做所有看得見的動作，可是我們若是離了耶穌，那麼所做的一切，都會變成虛無。問題是，我們還常常以為自己做得很對。在「一要三招」裏面，「招」必須與「要」結合，因為「招」只是皮袋。很多時候我們只注意到皮袋，卻忽略了皮袋裏面的內容。我們服事的時候，要確定皮袋的內容有耶穌基督、有無條件捨己的愛，以及做在別人需要上的僕人的愛，才會真正幫助別人。否則即使搬出聖經規條，還是沒用，因為規條只會框住自己和別人，形成對立與爭吵；雙方會為了到底誰守遺傳、誰守上帝的話而爭鬧不休，因為彼此都只是活在「道理」的裏面。我們要牢記：真理不是「道理」，真理是耶穌，是祂無條件捨己、作僕人的愛，這樣的給予，才叫作耶穌所謂的「憐憫的心」。
「把耶穌拿掉」的所有宗教行為，都屬於律法主義。外表看起來都是規規矩矩的，可是裏面卻沒有耶穌；不是"agape"的愛，全部都會變成律法主義。律法主義用在教會的信仰上，就是「宗教的靈」；用在政治上，會出現很多的政客；用在家庭教養上，會變成吃人的禮教。有些非常嚴格的父母，對孩子要求這、要求那，儘管動機都是好的，但是裏面沒有核心的「一要」，很容易造成越「認真」的父母，孩子受傷越厲害的結果。我和牧師團一起討論一個問題：父母從事哪些職業，孩子容易得憂鬱症？我們得出的結論是牧師、教師、醫師、律師……，職業有「師」字的人，要特別小心，就是所謂的「專業人士」，因為覺得自己很專業，對孩子講話就很有「權威」，孩子一定要聽；以為給孩子灌輸很多的道理與遺傳，他就會成長得很好。可惜孩子是人，不是無生命的物品；我們要小心謹慎，離開「一要」，徒有外面的行為，叫作遺傳；沒有「一要」，越努力就越可怕。這就是啟示錄二章2-4節所記載的以弗所教會：耶穌知道他們的行為、勞碌、忍耐，也知道他們不能容忍惡人、能辨識異端等等。然而耶穌卻在一件事情上面責備他們，就是他們把起初的愛心離棄了。同樣地，我們為各種事工極其勞碌、殷勤禱告、參加教會活動等等，以為自己甚麼都做了，是個標準的基督徒，可是如果離開了起初的愛、離開耶穌，我們就與法利賽人無異！
脫離「宗教的靈」的方式
最後，我們要如何才能夠脫離耶穌所謂的法利賽人的宗教的靈、脫離律法主義呢？有三個方面我們可以來思想：
1. 首先要承認我們是天生的律法主義者
我們要打從心裏面認識一個事實：我們這個人先天就是律法主義者─因為原罪的緣故、因為吃了分別善惡樹的果子，導致我們裏面沒有愛。法利賽人絕對不會認為自己是這樣的人，他們覺得他們是屬耶和華上帝的人。我們一定要知道我們是「先天的律法主義者」，而耶穌來，就是要處理我們這個問題。馬可福音七章15節，耶穌對門徒說：「從外面進去的不能污穢人，惟有從裏面出來的乃能污穢人。」耶穌的意思是，食物不會污穢人，因各樣的食物都是潔淨的，所以入口的不會污穢人；出口的才會污穢人，祂指的其實就是「罪」。
前陣子有一個牧師們的餐敘，在飯桌上，章啟明長老針對人們吃東西的問題，聊起了有關有機食物方面的話題，在座的牧師都聽得津津有味，顯然「吃」的問題是很關乎大家生命的。然而耶穌要我們明白的是，人若有罪，在罪裏吃東西，當然會吃出問題來；最重要的是要處理我們裏面的罪。耶穌要處理罪、處理心的問題，所以祂在馬可福音七章6節說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」所以首先，我們要認清自己是百分之百的罪人，如果不能明白這一點，就不知道福音和恩典的偉大；我們真的沒有辦法處理罪以及心的問題。聖經說：「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」（撒母耳記上十六：7）為甚麼？因為人犯罪以後，心靈的眼睛就瞎了，肉身的眼睛反倒明亮，我們這個人天生就是看外貌、以貌取人的人，人的心只有上帝能夠知道。所以耶穌在這段經文裏面處理遺傳、傳統、律法主義的問題，其實是在處理心的問題和罪的問題。我們對上帝的回應當是：「主啊，我是百分之百的罪人，像大衛所說的，我是在罪惡裏面所生的；我沒有辦法救自己，也沒有辦法處理罪的問題。」因此我們一不小心就會掉到法利賽人的窠臼裏面。
2. 注意自己的負面情緒
我們怎麼知道自己是罪人？由於自我中心作祟，我們很難有自知之明。就好像一個人有口臭，周圍的人都知道，只有他自己不知道；因為我們先天是一個驕傲的人，驕傲的人不會知道自己的驕傲。但是有一件事情可以有效地提醒我們，就是注意自己的負面情緒。當我們有負面情緒時─特別是生氣、害怕─那是因為我們自己想要作上帝，於是開始指責、論斷別人；就像法利賽人不斷地批評耶穌，帶出來的盡都是死亡的氣息。不管生氣、害怕，我們最深的是要面對安全感的問題。人犯罪墮落以後，離開上帝、離開真正的安全感，因此一直活在許多的懼怕中；因為害怕，便竭盡心力試圖鞏固自己；因為缺乏安全感，所以嘗試建立一套遺傳、規條，形成外在看得見、摸得著的東西，讓自己可以掌控環境，不在自己掌控內的人、事、物，便拒絕接受。顯然法利賽人正是這樣的人，他們建立一些規矩，一旦有人破壞這些規矩，就把他視為異端，然後想把他趕出去，因為這觸及到他們極度不安全感的問題。
可是當我每次研讀四福音中的耶穌就發現，祂面對各樣驚濤駭浪的環境，都看不出祂有任何慌張的動作舉止或表情；甚至當耶穌最後被賣，面對彼拉多的時候，害怕的不是祂，而是彼拉多。因為祂裏面有極大的安全感，而沒有安全感的人一定會掉到遺傳的窠臼裏面。教會的同工要格外注意：小組長、區長、傳道人要有安全感，一旦沒了安全感，必掉進遺傳裏面，因為我們會本能地用遺傳去鞏固自己的勢力範圍。這類的問題在家庭、在職場都是一樣。
3. 透過禱告和聖靈的工作
那麼，我們的安全感從哪裏來？面對罪與心的問題、情緒與害怕的處理，都不是我們所能夠做的，乃是需要耶穌來處理。我們需要禱告和聖靈的工作，每一天都要求聖靈用愛大大地充滿我們，使我們在祂的愛裏面得到無條件捨己、道成肉身的愛，也就是接納、饒恕的愛；當我們裏面有足夠的安全感的時候，就不會害怕被人指正或去指正別人。耶穌從來不會害怕指出別人的錯，因為祂在愛中可以說誠實話但又不會傷人。我們當中有些人裏面沒有愛，會不敢指出別人的錯；同樣地，有些人裏面沒有愛，很容易去指責別人。可是耶穌做得恰到好處，因為祂裏面極有安全感，因為祂不倚靠外在的環境、不倚靠人的肯定來做事，祂知道祂已經得到天父極大的肯定與接納。祂知道妥拉最核心的內容，就是上帝無條件捨己，以及樂意幫助人、祝福人的愛。耶穌裏面有既大且深的愛，即使祂面對不熟悉的人、事、物，祂從不緊張；面對驚濤駭浪的危險，祂從不動搖。誰會緊張？沒有愛的人會緊張、會害怕，只能夠死守規矩，只能靠規矩勉強支撐自己，甚至轄管別人。在教會、在公司職場也是如此，我們可以訂規矩，可是心中有愛的人，根本不需要靠規矩轄制人；而當必須施行規矩的時候，不會緊張、害怕，裏面也能夠有極大的安全感。要能明白這一點很不容易，需要有很多實際的例證，才能有更深切的瞭解。
活在愛裏，可以脫離懼怕的轄制
上週主日，青年牧區侾甫分區舉行總聚，安排了一個新活動，是以前真理堂從來沒有做過的，結果反應相當好，弟兄姊妹很享受在當中。這個新的作法是由一位同工提出的，但是在籌劃、討論的過程中，除了提供創意的同工，其他同工面對這個新的創意，大部分是感到害怕、恐懼，心裏面也浮現很多不好的想像；其實這個創意作法並沒有違背聖經的大原則，只是因為同工沒有做過，不免會感到害怕。同工們其實是在面對是否要堅持遺傳的問題，這基本上也是一種面對上帝以及對團隊更深信賴的問題；我發現，其實同工們心裏面很深的害怕是「把事情搞砸」。比起「把事情搞砸」，更重要的事情是要活在基督的身體裏面；彼此有很深的信賴，我們就不至於害怕。
幫助同工從恐懼當中走出來的是禱告。我跟當中一位同工交通，他告訴我，當他一禱告，上帝就提醒他：「你為甚麼不能夠把自己交給基督的身體？」這個提醒幫助他能夠從恐懼當中走出來。就算結果真的不如預期，也不用緊張，因為這並不是世界末日；如果整個服事過程中間有真實的愛在其中，整個團隊會充滿喜樂、會動起來，最後大家在愛中決定冒險一搏，結果竟然超乎大家想像的好！「一要」的裏面與「喜樂的靈」是密不可分的，服事的過程中若充滿喜樂，那就對了；反之，若充滿了埋怨、懼怕，一定是出了一些問題，要找出問題的根源是甚麼。
在實際生活中，我們都無可避免地必須面對遺傳、傳統的問題。過去兩個禮拜，我和楊師母在北美服事期間，一路上回想過去四十年如何面對家庭的遺傳。起初我們也是相當害怕，後來靠著每天禱告、祈求上帝，持續活在愛的團契的服事裏面，終於有了突破。我滿心感謝的是，如今楊家六個弟兄姊妹均已走出昔日困頓的光景，一半帶職、一半全職服事，大家都找到自己服事主的角色，快快樂樂地服事主，這真是神蹟。我們在紐約密集服事之後，即前往佛羅里達與父母、家人團聚，我高齡九十歲的父親在第一天晚上分享：「基督徒的生活就是要『天天讀經、時時禱告、處處分享』！」連他老人家都對這個真理堂的基本動作朗朗上口，讓我嘖嘖稱奇！我父親也說，他現在最快樂的時光，就是每天讀經兩個鐘頭。在美國的這段時間，他最喜歡做的一件事情就是和我的小女兒盼盼分享讀經心得與亮光，每次讀懂上帝的話語，彷彿打通任督二脈一般地喜樂。他最大的安慰是上帝的話語─耶穌對他說話；老人家長年為坐骨神經痛所苦，身體很不好，可是當我們去探望他的時候，他居然完全不痛了。我發現當耶穌的愛、喜樂充滿在我們裏面的時候，會讓我們的身、心、靈得到極大的自由。
結語
「僕人與遺傳」這個主題要徹底瞭解很不容易，因為關乎處理人最深的罪性與人心的問題，需要聖靈幫助我們，讓上帝的愛親自向我們啟示。盼望每一位服事主的人，特別注意我們的裏面要有耶穌，否則事奉越「認真」越糟糕，常常會造成更大的傷害。求主幫助我們，讓我們在耶穌僕人的愛和真理裏面真的得到自由，也能夠把這樣自由的福音帶給別人。（2013.4.23．小組長總聚信息．廖偉亘整理）
● 問題與討論
①思考一下，你家中以及教會有哪些特別的遺傳對你有很大的影響？嘗試去分析、瞭解這些遺傳背後的精神。
②上述有哪些好的遺傳是可以繼續保留的？又有哪些不好的遺傳是需要調整的？在小組當中彼此分享並代禱。
十字架筆記：上帝透過本篇信息、本次聚會的整個過程，教導你要在甚麼事情上遵行上帝的旨意？
