【主日信息回應】雅歌系列講道：歌中之歌(2)
經文：雅歌二章8節～三章5節
上帝非常愛我們，祂把祂自己給了我們，同樣地，祂也希望我們全心用愛來回應祂，自發地把我們自己完全獻上，也用同樣的愛去愛我們的家人，這是很高級的愛。
編註：這篇信息上半部提到，在親密關係中，一定會遇到攔阻，跟人、跟上帝都一樣。任何使我們在關係中分心的人事物都是阻礙，特別要注意最大的仇敵─撒但、世界、肉體。當聖靈來光照，我們便能察覺這些「狐狸」，並恢復婚姻以及跟上帝的愛情。信息下半部繼續談到，我們要用主動的態度來回應上帝的愛。
自己情願的愛，最動人
面對婚姻愛情、跟上帝的愛情的攔阻，聖靈可以幫助我們，那我們要做甚麼？雅歌裏面有一句話重複了三遍：「耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐妳們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。」（二：7，三：5，八：4）這句話在談到愛的吸引與追求時提到了一次，今天講愛的攔阻與得勝時，又出現一次。今天經文中的情境是，女子夜間做夢的時候，夢到情郎不見了，焦慮地拚命尋找，找到以後她說：「不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。」「不要驚動、不要叫醒我所親愛的」或作「不要激動愛情」，意思是說我們不要逼對方來愛自己。
這句話出現這麼多次，意思是說，上帝何等盼望我們主動地來愛祂，祂何等盼望我們在愛情裏面，不是被動、不是被逼的，而是自發地來愛祂。上帝不會賄賂我們來愛祂，這一點約伯記也曾提到，上帝說，約伯愛祂，不是因為祂給約伯好處，約伯是發自內心，所以祂敢跟撒但打賭。今天上帝也這樣盼望，祂盼望看到一群人真正從心裏面來愛祂，祂要得到這樣的一群人。這是雅歌最終的目的。上帝非常愛我們，祂把祂自己給了我們，同樣地，祂也希望我們全心用愛來回應祂，自發地把我們自己完全獻上，也用同樣的愛去愛我們的家人，這是很高級的愛。
「我願意」，愛就澆灌下來
我們可以怎麼做，可以讓聖靈把耶穌的愛放在我們裏面？禱告、禱告，還是禱告！當我們覺得愛不下去的時候，來禱告！凡呼求主名的，就必得救！在婚姻上如此，在我們跟上帝的關係上也是如此，因為上帝已經預備好祂豐盛、無條件的愛，我們要做的，就是用禱告，奉耶穌的名來支取祂的愛，上帝會把耶穌的愛厚厚地澆灌在我們的心裏面，這是聖靈所要做的工作。
我想推薦大家一本書《恩愛重沐》，這本書的作者是美國明尼蘇達州的一位牧師，他有兩個博士學位，一個是神學教牧博士，一個是心理諮商博士。他說他作婚姻輔導的事奉很多年，成功率不到50%，很多失敗與挫折，後來他問上帝，到底怎麼樣才能夠幫助婚姻破碎的夫妻愛情重燃，上帝告訴他說：「孩子，你想得太複雜了，你好好地問他們三個問題就好：第一，你相信有上帝嗎？第二，你願不願意照著上帝的法則，就是聖經，來經營你的婚姻？第三，你願不願意為你自己和你的配偶好好地禱告，尋求聖靈在你裏面的帶領？」其實這三個問題對我來講，就只有一件事情：「你願不願意來禱告、倚靠上帝？」他在書裏寫道，凡是答應他這三個條件而去做的夫妻，每一對都成功了！
美國明尼蘇達州離婚法庭的法官也使用這本書（畢竟清官難斷家務事），當他們問要離婚的夫妻想不想挽救婚姻，而他們說「要」的時候，法官就把這本書送給他們，請他們先看完這本書再來。書中都是「重病患」，得了「婚姻癌症」的夫妻（也就是在人眼中看來完全沒有希望的婚姻），可是真正願意回應主「我願意」的人，關係都恢復了。當我們走到絕路，一旦呼求聖靈，聖靈就會來幫助我們。如果我們當中的弟兄姊妹，你對你的婚姻關係或是感情生活已經心灰意冷，今天你只要對主說：「我願意！」就可以了。愛情吸引力之所以如此之大，是因為跟上帝這位愛情創造者有關係，遇到困難，不找祂，要找誰呢？試試看，好好地為這個問題禱告，上帝會把那起初的愛，甚至把新的愛加倍地加添給你，你的婚姻感情真的會改變！
你跟上帝的關係到甚麼地步呢？如果不滿意，想要突破，同樣地，來呼求上帝，求祂來幫助你。我們教會那麼強調四個月一次，每次為期一個月的禁食禱告，就是要讓我們能夠把握時間來到上帝面前，呼求祂的幫助，讓我們再重新恢復跟主的關係。上帝很願意把祂自己給我們，可是祂不會強迫我們，祂會等到我們從心裏面自發地、情願地來跟隨祂。
「我相信」，行在主的心裏
從舊約到新約，上帝要得著一群人，這種人是對上帝有信賴的人，也就是希伯來書十一、十二章所講的有信心的那些人，那些人這樣被記念，不是因為他們有甚麼特別的好行為，而是他們單單願意信賴上帝。「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（希伯來書十一：6）一個人能得上帝喜悅不是因為他本身多好，是因為願意信賴「I AM WHO I AM」的上帝。信賴上帝，就是來愛上帝，就是祂怎麼說，我們就怎麼做。最近我觀察到一些先知性很強的弟兄姊妹，都是一些單純像嬰孩一樣的人，甚至可以說很傻呼呼的人，不管環境如何，上帝怎麼說，他就怎麼做，上帝便更多把祂自己啟示給他。有些時候我們看這樣的人，會覺得他做事好像不太合人情理，但只要合神情理，就足夠了。假如我們顧慮太多，小狐狸反而一個一個都跑出來了，開始擔心這個、擔心那個，跟人、跟上帝的關係也開始受到損害。凡是單純倚靠上帝、仰望上帝、呼求上帝的人，上帝真的會給他智慧，去做祂要他做的事情。
上帝真正要得到的人，就是單單愛祂、信靠祂的人。但以理三個朋友的信心是：「我相信上帝會解救我，即或不然，他們殺了我，我還是要相信祢！」（見但以理書三：17-18）約伯也是這樣子，相信上帝，忍耐到底。新約的使徒，被關進監獄、打得半死，出來以後還是很開心，不是他們臉皮厚，是因為他們認為能夠為主受逼迫，是很有福的一件事情，天國是他們的，他們跟上帝好親近。這樣的信心，就是對上帝的愛；這樣的人，就是上帝要得到的人，是雅歌告訴我們要成為的人。這樣的人單純地要上帝，想的都不是自己，都是想上帝喜歡甚麼。愛情，很好；工作，很好；手上的事奉，很好，可是這些都不能夠超過我們對上帝的愛，以及上帝對我們的愛。世界上沒有任何一件事情能夠取代上帝的位置，包括祂所賞賜給我們的愛情，再好的東西都不能夠取代上帝，有這樣想法的人，上帝會對他們顯現。
使徒行傳講到，當保羅定意要往耶路撒冷去，很多先知預言對他說，到了那裏，人要捆住他，把他關進監牢，先知甚至連用皮帶捆手腳的動作都做給保羅看（見廿一：10-12）。聽到這麼清楚的先知預言，保羅還是照樣前往，為甚麼？因為他要去那邊做上帝要他做的事情（送捐款過去）。有人說，保羅不顧先知預言的提醒，執意要去耶路撒冷，是不順服上帝，但事實上，先知預言只是告訴保羅會受捆綁，並沒有告訴他一定該去或不該去，上帝讓保羅自己作決定。保羅當然知道有苦難擺在眼前，他仍然決定要去耶路撒冷服事。當他在耶路撒冷被抓以後，主在夜間親自對他顯現，安慰他說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（使徒行傳廿三：11）他去耶路撒冷雖然沒甚麼大錯，他甘願為主受苦，上帝也接受，上帝對他顯現。保羅跟耶穌的關係非常親密！耶穌愛他，他也愛耶穌。
「我做祢喜歡的事」，平平安安作決定
當我們在查考雅歌的時候，特別要注意，我們不是先想到自己想要做甚麼事情，而是先來問主說：「主，祢喜歡甚麼？」主會告訴我們很多祂喜歡的事，而我們的回應應該是：「好！我就做祢喜歡的事情。」這樣，我們跟上帝會進入到更親密的關係裏面。做上帝喜歡做的事情，周圍的人不一定都樂見，例如前些日子去司馬庫斯以前，一些關心我身體的人就不太贊同這個行程，但上帝醫治、上帝帶領，我只管去就是了。我不知道前面會發生甚麼事情，但是我很平安。我非常感謝出於愛我、好意的建議，我不需要去辯論、去說服，我只要帶著平安做主要我做的事情，照著上帝給我單單愛祂的心去做，就好了。即使有患難臨到，因為裏面充滿了愛，我們可以勇敢選擇上帝要我們做的事情。
很多時候我們面對抉擇很困難，特別是一些看起來沒有明顯錯誤的事情，例如要不要看電視、要不要上網、要不要看電影等等，做這些事好像也沒有甚麼不對，可是有時候要作選擇也不容易。其實，如果只是想「我可不可以做甚麼事情」，這樣的層次相當低，一直陷在這種層次的思想裏面，會繞不出來，還是不知道該怎麼做。
哥林多前書教導我們，面對一件事情要作抉擇的時候，要這樣看：第一，這件事是不是榮耀上帝？（上帝喜歡不喜歡？）第二，這件事對人有沒有幫助？第三，這件事對我們自己有沒有益處？第四，這件事情會不會使我們自己受轄制？第五，這件事是不是罪？往往我們要作決定，都是從最後一項，「這件事情是不是罪」開始思想，這樣的層次實在很低，不是嗎？很多事情，從是不是榮耀上帝來判斷，馬上就可以解決了！
關於「可不可以做某些事」的問題，倪柝聲的回答是：「問你裏面當家的」，也就是耶穌。不過，假如我們跟裏面當家的關係不夠親近，問了也是白問，因為不明白祂的心意，也不願意放下自己的主張。當我們跟耶穌的關係很親近，祂稍微挑個眉毛，我們就知道祂不喜歡，有些問題甚至連問都不該問。聖經裏的巴蘭，主明明清楚告訴他不可以咒詛以色列人，他還一再地求問，假如你是上帝，大概理都不想理他吧！巴蘭是為「利」求問上帝，他根本不知道自己裏面的動機。讀雅歌最重要的是，要好好地鑒察我們跟配偶之間的關係，好好地鑒察我們跟上帝之間的關係，要找到我們自己最深處的想法是甚麼，並且自己情願順服主。
最近我的大女兒晴晴跟我提起一件往事（這件事我已經完全忘記了，她提起之後，我才慢慢想起來）。她在讀中學的時候，班上在瘋玩一個叫作祈福帶的手環，每一個人都戴著這個東西來祈福，基督徒跟非基督徒都一樣。晴晴說，那時候她來問我怎麼辦，我當時採取的態度，影響她一輩子。她說，我沒有告訴她要不要做，我告訴她：我們的上帝是怎樣的上帝，我們只能敬拜惟一的上帝，不要隨便亂拜，而她需要思想為甚麼要這個東西、想透過這個東西得到甚麼等等。講完以後，我就把這個決定權交給她了。當時她已經領過堅振禮，清楚自己的信仰，她說，其實她知道該怎麼做，但心裏還是很掙扎，因為不想作班上的異類。最後，她作了一個決定─把這個東西放掉，不跟著大家一起戴。這件事對她的信仰非常重要，當她日後回頭再看這整件事情的時候，她說這個決定太重要了，她學習自己對上帝負責任，不受環境壓力的影響。這是一個對上帝愛和尊重的決定，完全是自發的，是甘心樂意的。
面對抉擇，我們現在最大的困難是，黑白很容易分辨，可是生活中太多東西不黑不白，結果我們一方面愛耶穌，一方面又覺得一些東西很不錯，再加上旁人各式各樣的意見，結果難以作決定。晴晴說，那時候我非常尊重她，沒有強迫她選擇，而是讓她自己去作決定，結果她作了一個很偉大的決定。她說這件事在她的信仰上，是一個很大的跳躍（過程當然有痛苦，有肉體的掙扎等）。她作這個決定，按照我們現在熟悉的說法，其實就是寫十字架筆記，她選擇從心裏面愛耶穌，決定做耶穌喜歡她做的事。
今天我們在生活、在事奉各方面也是一樣。親愛的弟兄姊妹，重要的是我們在作決定的時候，是用害怕、奴僕的心在考慮呢？還是以「我要體貼上帝的心」去作決定呢？結果會很不一樣。當我們嘗試去愛耶穌，去做耶穌喜歡的事情，我們會越來越開心，得勝的經驗越來越多，然後很多不對的事情，不用禱告求問也可以馬上放棄，沒有太多掙扎。
這就是雅歌要教導我們的─要更深地愛上帝，也更深地愛我們的家人，而且從心裏面自發。這樣的愛非常不容易，而我們只要懂得禱告跟呼求，聖靈會來幫助我們。任何時候遇到困難，我們都可以跟主說：「我做不到，但是求祢幫助我。」上帝讓我們所遭遇的事，都是我們能夠承受的，我們受不了的時候，祂必會為我們開一條出路（見哥林多前書十：13），不要怕！上帝非常好，我們可以在愛裏面不斷嘗試去愛祂，並且求聖靈來幫助我們愛祂，用這樣的愛，可以真正解決我們跟人、跟上帝關係的問題！（2016.8.16‧小組長總聚信息‧姚愛文整理）
●問題與討論
1. 想想看過去有人自發地向你表達愛的經驗，那時候你感受如何？
2. 你上一次感到聖靈把愛放在你心裏是甚麼時候？
