主日信息回應：永生上帝的見證（7）〈愛心滿溢的主〉
經文：約翰福音廿一章；羅馬書五章1-5節
一個人要能領受到上帝無條件的愛，先決條件是知道自己沒有愛，知道自己的愛很少，就像一杯水倒在沙漠裏。
很多人認為，彼得的生命和事奉是從使徒行傳一章開始翻轉，但我相信是從約翰福音廿一章開始的。彼得之所以能恢復事奉、一生事奉，乃至最後為主殉道，廿一章是關鍵。（上帝呼召我作傳道人，也是用這一章。）這章非常重要，服事主的人如果不認識這一章，就沒有辦法服事。
上帝的愛，愛到底
使徒約翰記完前面二十章的神蹟之後，在二十章31節說：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」這句話有一種要做總結的意思。可是他之後又記載耶穌在提比哩亞海邊向門徒顯現，以及祂為門徒做的一些事情。（「顯現」這個詞有「啟示」的意思，也就說，約翰記下上帝再一次把自己啟示出來的過程。）約翰認為「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了」（約翰福音廿一：25），可是他記載完前面二十章之後，認為還有一件事情非常重要，不能漏記，重要到即使他必須捨棄一些事情不記，他也要保留這件事。
耶穌在這裏為他們所行的特別神蹟是讓他們捕到魚。緊接著，祂在岸上為他們準備早餐。耶穌陪他們吃飯的用意是什麼？祂不只要和他們一起吃餅、吃魚，乃是要讓他們看見「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約翰福音一：14）耶穌要讓他們看見恩典，而且是恩上加恩—耶穌讓他們捕到魚，但祂為他們預備早餐所用的魚，是祂另外預備的。耶穌透過行動表明，祂何等顧念這些門徒。雖然這些門徒在祂受難時跑光光，祂還是不斷向對他們顯現，不斷以恩典對待他們。
耶穌所行的一切神蹟都是為了表明祂的恩典跟真理。那麼，在約翰補記的這個神蹟中，祂要表明的恩典跟真理是什麼？世界上最大的恩典、最大的真理就是上帝無條件的愛。「基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書五：8）我們不配，但上帝仍然把自己給我們，這種愛是世界沒有的，是世界上最大的恩典、最大的真理。約翰福音廿一章所記載的神蹟，同樣也是在表明「上帝愛我們愛到底」這個貫穿整部聖經的中心思想。
耶穌與門徒吃完早餐後，與彼得談話。彼得曾信誓旦旦地說：「眾人雖然跌倒，我總不能……我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（馬可福音十四：29，31）但是耶穌受難時，彼得是所有門徒裏表現最差的—只有他公開不認主，而且是三次！正因為如此，耶穌要在眾門徒面前恢復他的職分，祂把彼得叫出來，三次問他：「你愛我嗎？你愛我比這些更多嗎？」
愛，是唯一重要的
傳統聖經學者比較在意耶穌與彼得的用語之間的差異：第一次，耶穌問彼得能不能用無條件的愛（agape）來愛祂，彼得說他只能用朋友的愛（philia）來愛祂；第二次，耶穌同樣用無條件的愛問彼得，彼得的回答與之前一樣；第三次，耶穌降低標準，改問彼得能不能用朋友的愛來愛祂，彼得聽到耶穌降低標準，心中就憂愁，說：「主啊，你知道我愛你，你也知道我只能用朋友的愛來愛你。」彼得的回答顯示他真知道自己有幾斤幾兩重。
當代的福音派學者看這段經文時，不是很在意agape與philia的差別，他們認為使徒約翰常交替使用兩個詞，他雖然用不同的詞記載耶穌和彼得的話，但其實並沒有賦予這兩個詞絕對不同的意義。他們認為這段對話當中重要的是，耶穌問彼得「你愛我嗎？」問了三次，次數多到令彼得憂愁。
不管是傳統聖經學者或當代福音派學者的解釋，耶穌的問題「你愛我嗎？」都是關鍵！服事主的人最重要的是愛！「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」（哥林多前書八：1）耶穌三次以愛問彼得，是要挑戰他裏面有沒有愛，若沒有愛，他不可能服事得下去。
越戰時期，有和尚自焚（捨己身叫自己焚燒），但是沒有愛，一切都沒有意義。（基督徒也可能服事人卻沒有愛。）如果有一個人拚命給你東西，可是並不愛你，你敢不敢接受他的東西？怕都怕死了！這種不是出於愛的付出，接受之後，要付上很大代價！這世界的哲學和宗教背後的想法都是：「我給你，你也要給我，否則你就麻煩了。」但是，我們的信仰的核心是無條件的愛。一個人之所以能夠真正有服事的動力，都是因為他知道自己很差，根本不行，可是上帝仍然非常愛他。
有愛，才有服事
耶穌三次對彼得說：「你餵養我的羊。」耶穌與他一再確認以後，才把責任託付給他。先有愛，才有事奉。神蹟不一定能叫人信主（猶太人看到拉撒路從死裏復活，仍然不願意接受），人只有對自己絕望、遇見「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」的恩典，生命才會翻轉。上帝的恩慈要領那些真知道自己是罪人的人悔改，當這樣的人被祂無條件的愛觸摸到，就會回轉過來，而這樣的回轉會讓他死心塌地服事主，就算是作牛作馬，也甘之如飴。我們都看過有些丈夫、妻子、父母付出得既甘心又樂意，這背後一定是一顆感恩的心。我們面對一些事情，有時真的會覺得無能為力，在無能為力之時被上帝的愛觸摸到，生命就會翻轉，之後就會死心塌地來跟隨主。
耶穌曾對彼得說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」（路加福音廿二：31）撒但篩我們的方式就是騙我們！牠第一次騙我們，是要讓我們犯罪跌倒；第二次騙我們，是要控告我們，讓我們不敢尋求主。可是，耶穌說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路加福音廿二：32）彼得那時聽不懂，他說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」這句話顯示他的無知—他還是想憑血氣服事，憑血氣愛上帝、愛人。一個人要能領受到上帝無條件的愛，先決條件是知道自己沒有愛，知道自己的愛很少，就像一杯水倒在沙漠裏，知道自己只有朋友的愛（philia），知道自己需要來到愛的源頭支取愛。很多時候，我們與約翰福音廿一章之前的彼得一樣，覺得自己很不錯。但禁食禱告可以幫助我們知道自己有幾斤幾兩重，知道自己愛肉體有多深。
約翰福音廿一章15節，耶穌問彼得：「你愛我比這些更深嗎？」有些人說「這些」指的是事情，有些人說指的是食物，有些人說指的是魚，有些人說指的是「你會不會比別的門徒更愛我」……，不管指的是什麼，總之我們要知道：我們裏面的愛不夠！世上有太多吸引我們注意力的東西，使我們沒有辦法愛耶穌、沒有辦法接受祂。當我們手上已經抓住一些東西，就沒有辦法領受上帝要給我們的更大的禮物。我們要知道是什麼東西攔阻我們接受耶穌，否則就會像猶太人一樣，只喜歡看神蹟，卻與耶穌沒有關係。
承認肉體強勁，祈求聖靈賜下愛
我的女兒盼盼有一個同學，她媽媽的情緒管理能力不太好，常常對先生和孩子發脾氣。前陣子她去一個自我成長機構學情緒管理。那個自我成長機構教她對著鏡子說：「妳很好！妳很棒！」可是，她回家後依然跟先生吵架。她不死心，又花了二十萬元上進階課程。上完課回來那天，她對女兒很好。她女兒放學回家不讀書，翹著二郎腿，一邊吃東西、一邊看電視，她溫柔地說：「女兒啊，妳是不是該去收拾房間一下？」女兒說：「收什麼房間？不收！」以前她要是聽到女兒這樣說，馬上就會開罵，把女兒吼進房間。現在，她態度不一樣了，依然溫柔地說：「女兒啊，我覺得妳還是應該去收。」女兒卻說：「收什麼收？妳去收！神經病！」結果，她氣得當場摔花瓶，二十萬元隨即報銷！用自己的肉體愛孩子，是不可能的事。自我成長機構救不了我們，我們需要尋求上帝，我們需要耶穌。
我們最需要小心的還不是撒但，而是我們強勁的肉體。肉體強不強跟我們是不是傳道人沒有關係，跟我們是不是神學院長沒有關係，跟我們是不是主任牧師也沒有關係！我們天生就是罪人，百分之百的罪人，天生就需要耶穌。我們需要對主有信心。信心怎麼來？耶穌是信心創始成終的主，祂今天仍然在父右邊為我們禱告，為我們求信心，為我們求愛耶穌的心，為我們求完全接納祂的愛的心。
羅馬書五章6-7節：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」上帝的愛就是：祂在我們還是罪人，就來愛我們，在我們極其軟弱的時候、沒有愛的時候，來愛我們。如何得到這份愛呢？羅馬書五章1-5節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏。」
結語
當我們在事奉、生活中碰到問題，特別是在家庭裏，面對配偶、孩子，無力到極點時，要坦然承認自己沒辦法，不用花錢上課，乃是要來找耶穌，對祂說：「主啊，我真的沒有辦法，請你幫助我。」就算你不知道怎麼禱告，上帝會賜下聖靈幫助我們，把上帝的愛再次澆灌在我們裏面，讓我們裏面對上帝的恩典有感覺，使我們可以不看自己的失敗跟軟弱，在恩典中繼續往下走。聖靈要把愛耶穌、信靠耶穌、接待耶穌的心腸賜給我們，讓我們走得下去。（2007.08.28‧同工週會信息）
●問題討論
1.你愛耶穌嗎？誠實地說，你可以愛祂到什麼程度？你對自己對耶穌的愛有多大把握？
2.在愛上帝、愛人這兩方面，你若感到不足，坦然對主說，並禱告求主加恩典。
