tag:blogger.com,1999:blog-44962251380012556592024-03-23T18:15:53.513+08:00楊寧亞牧師講道部落格此部落格集結楊寧亞牧師近年來的講道信息,按【聖經章卷】及「主題」為分類。台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comBlogger1119125tag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-27905487720419089422023-11-23T15:35:00.005+08:002023-11-23T15:35:21.438+08:004. 喜樂的行事:以信心為供物<p>經文:腓立比書二章12-18節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">除了耶穌,沒有人有那麼大的本事使人和好。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>大家認為在事奉上最重要的事情是什麼? 在腓立比書,保羅說最重要的事情是:「只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。」(腓立比書一:20)保羅認為最重要的是基督以及基督的福音。那麼,福音生活的具體表現是什麼?是愛的團契。在建立愛的團契的過程中,一定要面對罪的問題。只要有罪的問題存在,我們就沒有辦法建立起愛的團契。罪實際的彰顯就是腓立比書告訴我們的:自私跟自義。要把罪處理掉只有靠著耶穌基督並祂釘十字架。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">離開自私自義,進入愛的團契</span></b></p><p>要有愛的團契的生活,就必須對付自私自義,必須接受耶穌基督並祂釘十字架,這叫作福音的機制。接受了這個機制以後,我們才能夠活出愛的團契,也就是喜樂的生活。我們常常強調腓立比書在講喜樂,愛的團契的表現就是喜樂,當一個人從裡到外都活在愛裡面時,他就會喜樂;人沒有活在愛裡面,就沒有辦法喜樂。</p><p>當保羅提筆寫到腓立比書二章11節的時候,已經大致講完了什麼是喜樂的人生,緊接著他談到腓立比教會的情形:「這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是順服的,就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是上帝在你們心裡運行,為要成就祂的美意。」(二:12-13)腓立比教會是順服的教會,所以他們能夠得救。所謂得救就是從自私、自義中被救出來,進入愛的團契、喜樂的團契裡。而這是聖靈在人心裡面運行的結果。聖靈在腓立比教會裡面運行,叫他們順服相信,接受耶穌基督並祂釘十字架,所以有外面得救的彰顯。得救到底是誰做成的?按照「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」這句聖經來看,得救好像是我們做成的,好像我們是因行為稱義,其實不是這樣。重要的事情在後面:「因為你們立志行事都是上帝在你們心裡運行,為要成就祂的美意。」得救完全是聖靈在人心裡工作的結果,我們得救的人只是相信順服聖靈的工作。以弗所書二章8節說「我們得救是本乎恩,也因著信」,「我們得救是本乎恩」,是聖靈的工作;「也因著信」,是我們的信靠順服(見以弗所書二:8)。</p><p>上帝的美意是什麼?就是伊甸園,就是愛的團契的生活,就是充滿上帝形像的生活。這樣的事是上帝在我們心裡做成的,我們其實沒有辦法做什麼,我們只能夠相信跟順服。當人內心改變了,外面就會有行為表現出來。保羅用一段文字來形容福音生活、愛的團契生活:「就是你們所行的,都不要發怨言、起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代,作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」換句話說,得救、永生的生活跟這個世代的生活,是完全不一樣的!差別在哪裡?得救的生活是不發怨言、不起爭論、不自私、不自義、不爭、不搶、不奪、不鬧的生活,是真正愛的團契生活。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">分裂是仇敵的伎倆</span></b></p><p>這世界的生活是爭、搶、打、鬧、鬥,而且是分裂的生活。保羅說愛的團契生活,是像明光照耀一樣。使徒約翰也喜歡用「光」來形容永生的生命,行在光中的生命就是永生的生命,而這時代是黑暗的,但愛的團契生活是光明的。我們可以想想現今這個世代,從家庭、學校,到公司、國會幾乎都壟罩著黑暗,是爭戰的生活。耶穌也曾預言祂再來之前,民要攻打民,國要攻打國,不只有天災,更多的是人禍。我看過一份資料,和2011年有三本同性戀教材要進入校園有關,其中一份文件是同運團體內的記錄。裡面有七點,談到如何把同性戀運動推展到全國,這七點都在講如何對付教會!那份文件讓我印象很深刻的是第七點,他們說教會專門要摧毀同運團體過去多年所努力的成果,所以他們要去找不同立場的教會、找支持同性戀的基督徒,讓這些教會和基督徒起來跟其他教會對話,這樣他們就會得勝。同運團體的意思很清楚,就是要讓教會分化、分裂。</p><p>美國在面對這場戰爭的時候,有些教會的牧者最大的痛苦,是當同運團體發出聲音的時候,教會裡出現兩種意見,有贊成的人,也有反對的人。在眼前的衝突背後,是仇敵在耍伎倆,就是搞分裂!在面對性解放運動的過程中,最花時間的,都是協調整合,這也是最令人頭痛的一件事,因為當一件事情出現的時候,一定會有各種不一樣的聲音。按照天然人的性情,即使是為了好的事情,大家也會吵架。很多年前,新生命小組教會的顧其芸牧師要到新加坡辦小組教會研習會,那時因為有許多教會要參加,各種行政問題、各種意見都出現了,我看到顧牧師在中間處理這些事,處理得非常辛苦。屬靈爭戰最終要打擊的就是愛的團契,是永生。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">用十字架的大能處理罪</span></b></p><p>我們得救是要進入光明的國度,是要住在愛的國度裡,住在不自私、不自義裡。而攔阻我們彼此相愛最根源的就是罪,人的自私和自義。要解決罪,沒有其他辦法,只有十字架的大能,用耶穌的權柄和能力,才能夠處理罪的問題;除了耶穌,沒有人有那麼大的本事使人和好。保羅很清楚這件事,腓立比教會是很不錯的教會,他們是相信順服耶穌基督的教會。心中有上帝,目中才會有人,不然根本不可能與人和睦。「我以你們的信心為供獻的祭物,我若被澆奠在其上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂。並且與我一同喜樂。」(腓立比書二:17-18)保羅所有事奉的重點都是要幫助腓立比教會有信心、有順服,也就是領受耶穌基督並祂釘十字架。我們也是一樣,我們一切的服事若沒有辦法幫助弟兄姊妹領受這個福音、心裡順服,我們就不可能有愛的團契生活。人沒有任何方法可以處理罪,只有耶穌基督並祂釘十字架的大愛、大能,能夠處理人自己的罪、處理別人的罪,並且處理罪所帶來的一切傷害。不過,解決衝突的問題,並不意味著我們要去滿足每一個人的需要,這是不可能的,因為人心裡面最大的滿足不是來自人,而是只有耶和華作我們的牧者,我們才會滿足。因此保羅說他一切的努力,是要以腓立比教會的信心為供物獻給上帝,甚至他自己被澆奠在上面、把自己的生命賠上去,目的是要讓他們認識耶穌基督並祂釘十字架的恩典;我們一切的努力,也應當如此。</p><p>長久以來我心裡最看重的事奉有兩件,一件是禱告,另一件是勸弟兄姊妹和好,這也是事奉中最難的兩件事情。當一件事情發生,我們天然人的反應是先去做事情,不會想到要先禱告。衝突需要解決,可是若我們不禱告就去解決衝突的話,後果不堪設想。要活出愛的團契生活、福音生活,不是我們去勸人就能夠解決的,我們還要在這當中付上自己禱告的代價,而且我們的一切行動都是為了要讓衝突的雙方和好。我們自己可能會在當中受傷,可能會被兩邊挾持,這正是保羅所說的「被澆奠在其上」。保羅這麼做,是為了讓腓立比教會能夠領受到愛的團契,活在光明中,他所做的一切都是為了愛,所以他很快樂。而且不只他一個人快樂,他是跟腓立比教會一同快樂!當我們能夠活出耶穌基督並祂釘十字架的身分,這種福音生活一定是喜樂的生活。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">認識十字架,喜樂湧出</span></b></p><p>讀腓立比書,不要只想到喜樂,要更深入想一想,喜樂怎麼樣會出現。喜樂跟一件事情有關:十字架的愛。沒有十字架就沒有榮耀、就沒有喜樂。我們以前唱到「十字架」的詩歌,往往唱得很沉重,好像想到十字架就覺得很痛苦。會覺得痛苦是因為我們做不到,但當我們真正認識十字架神學的時候,真的能喜樂!十字架神學是實際生活的神學、是愛的生活的神學、是以上帝為中心的神學、是福音神學,也是喜樂神學。十字架的生活其實是對付老我、生出新我的生活,也是讓心靈活起來的生活。保羅說他的捨己是有功效的,因為他認識十字架的大能、福音的大能,他知道這樣投資下去,即使外面還看不出什麼結果,他裡面卻會十分喜樂,因為他走在對的路上。就像哈巴谷書說的:「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。」(哈巴谷書三17-18)不知道大家有沒有這樣的經驗?我們寫下的十字架筆記越多,縱然還沒看到結果,但內心已經開始快樂起來。</p><p>當我們真正抓到所有事奉、行動的核心價值,大家都順服耶穌、順服聖靈時,我們會更加團結、合一,而且會產生很多美麗的結果。若有人在基督裡,就會有新的創造、好的創造。今天我們所有的事奉都應該如此,有「被澆奠在其上」的態度。要被澆奠的重點還不是如何行動、採取什麼作法,而是真實活出十字架捨己的生活,讓別人認識什麼叫耶穌基督並祂釘十字架。過捨己的生活,就是耶穌基督榮美的生活。我們要問自己花多少時間在禱告?花多少時間捨己為人?這應該是我們生活中最重要的事情;而我們所做的一切,目標是建立愛的團隊。禱告會讓我們領受耶穌基督並祂釘十字架的愛,能夠為了別人的益處去服事人,忍受許多不方便。不管是在家裡、教會,還是職場,真正為了愛耶穌而放下自己,就是澆奠,才會讓我們得到愛,而對方會喜樂,我們也會喜樂。當別人得到喜樂以後,學會這樣生活,也會帶給我們這些服事的人喜樂。</p><p>我們在所有的事奉中都要學習寫十字架筆記、寫愛的筆記。我們如何才能得到愛?答案是要先花很多時間去領受上帝的愛、為別人代禱,並且在實際生活中捨己。想一想,在我們的生活中有沒有十字架的味道?我們身邊的人能不能在我們身上體驗到耶穌基督並祂釘十字架?當我們身邊的人能因我們經歷到耶穌,那真是不得了!服事時,我們若把自己澆奠在其上,我們會喜樂,被服事的人也會喜樂。這就是在基督裡有新的創造,是光明的生活。面對各式各樣的服事,我們可以很開心,雖然在肉體方面有時候可能會沉重,但我們裡面還是快樂的。最終,評估我們事奉的標準,不是我們做了多少事情,而是我們的團隊是不是更加彼此相愛、是不是更多新的團隊被建立,這是最重要,也最能令我們喜樂的事!(2013.10.4‧晨禱信息‧吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 試想一個印象深刻的經驗:你放下老我,順服耶穌,耶穌為你鼓掌,你也很喜樂。<br />2. 想到「十字架的愛」你想到什麼?為自己禱告今天能更認識這份愛。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-2864093253524509142023-11-23T15:33:00.001+08:002023-11-23T15:33:38.941+08:003. 如何活出愛的團契<p>經文:腓立比書二章1-11節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">耶穌擁有一切,祂都可以放下來,可以從那麼高的地位上下來,我們有什麼好自私?有什麼好自義的?</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>保羅的人生觀是以福音為中心、以基督為中心,他的神學是福音神學,是以福音為中心看事奉中所有的議題,也用福音面對生活中所有的挑戰。福音神學是生活的神學,不是象牙塔式的神學。傅立德牧師說福音神學是一個救火神學,哪裡有火(有困難挑戰)出現,就去那裡救火(用福音去面對困難挑戰);福音神學可以幫助我們面對生活中一切的問題。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">罪讓我們活不出愛的團契</span></b></p><p>我們的生活有很多問題,食、衣、住、行、育、樂各方面,都有可能出問題。但最麻煩的問題通常是人跟人相處的問題,也就是人際關係的問題。我們怎麼知道自己的價值觀,是不是以福音為中心?最容易看出我們價值觀的時候,除了面對生死關頭,就是面對人際關係的時候。保羅在進入腓立比書二章的時候說:「所以,在基督裡若有什麼勸勉,愛心有什麼安慰,聖靈有什麼交通,心中有什麼慈悲憐憫,你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。」(1-2)「有勸勉」顯然是因為看到一些問題,「有愛心與安慰」顯然是在幫助一些落入苦難中的人;「聖靈裡的交通(團契)」則是要從上帝那邊支取好的東西;「心中會產生慈悲憐憫」也是因為面對很多的痛苦。</p><p>換句話說,面對人生所有的情況與圍繞,福音的大能若能夠彰顯,我們就會喜樂。福音一定會帶出一種情況:信耶穌得永生。一個以福音為中心、以基督為中心的生活,一定會活出一個真正愛的團契的生活、永生的生活,就是跟上帝、跟人、跟自己,都會有和諧的關係。但是我們生活中,為什麼沒有辦法活出這樣的情形?核心的問題是:罪!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">罪的兩種明顯表現:自私與自義</span></b></p><p>保羅在這邊沒有講到罪,他講到一種罪的表現:「凡事不可結黨。」(二:3)「結黨」的目的是為了要「營私」。希律為什麼要跟彼拉多同謀?因為他們要聯合次要敵人,打擊主要敵人。只要看看今天的政治黨派之間的關係,就會發現各黨各派之間,都沒有永遠的敵人,哪一天有相同的利益,就會結合在一起;哪一天有利益衝突,就會彼此對立。保羅緊接著又說:「不可貪圖虛浮的榮耀。」(二:3)貪圖虛浮的榮耀就是想要讓自己有面子,這叫自誇自大、自以為是,也就是自以為義,這是罪的另外一個表現。讓我們沒有辦法過愛的團契生活的原因,第一個是自私,第二個是自義。</p><p>綜合來看,罪最明顯的表現有兩個,一個是自私,一個是自義。自私跟自義在腓立比書講得非常清楚,在這裡,保羅不是直接使用「罪」這個字,他是用自私跟自義來說明罪的問題。自私就是一直為自己,自義就是認為自己是最厲害的,自高自大、坐在寶座上為王。自私跟自義完全破壞了人際關係,是讓人和人活在痛苦中的原因。保羅說,要打破這兩件事情的話,就要過福音的生活,就是「只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。」(腓立比書二:3-4)存心謙卑就是不要自義、自高,不要單顧自己的事情,也要顧別人的事,就是不要自私,福音的生活只要抓住這兩點就好了。要確定自己是不是活在福音裡,只要想一想自己是不是自私,是不是自義,就可以知道了。</p><p>我們如果總認為自己講的都是對的,而且只知道為自己著想,我們就不會想去聽別人講話,也不會想去跟別人營造好的關係,這樣愛的團契就會無從建立。所有的團隊,從家裡、學校,到社會上各種團體,最麻煩的問題就是自私跟自義。一個團隊如果自私自義,只顧自己,不管別人,除了難以好好合作,也會帶來更大的負面影響。惟有讓福音進到我們內心,才能打退自私自義。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">以耶穌基督的心為心</span></b></p><p>我們要能夠真正跳出自己的框架真是不簡單,除非「以基督耶穌的心為心」。腓立比書二章5-8節:「祂本有上帝的形象,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」耶穌是完全地不自私,若沒有自私,當然就不會把東西都抓在自己的手中。耶穌本有上帝的形像,但祂把自己最好的東西通通放下來。耶穌也不自義,取了奴僕的形像,成為人的樣式,「所以,上帝將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱『耶穌基督為主』,使榮耀歸與父上帝。」耶穌是不是因為知道會得到最高的名,所以故意讓自己當奴僕?不,祂根本沒有想到這個,耶穌的本性就是愛。有一天,天上地下所有的一切在耶穌基督裡都要合而為一,也就是當人打破了自私跟自義,就能合而為一。</p><p>耶穌把真正的愛活給我們看,有形有體地把「不自私的人生」「不自義的人生」活給我們看。祂本來擁有一切,這世上所有的都是屬於祂的,但祂不緊抓著不放,全都放下來。每一次我們讀一讀腓立比書二章,想驕傲都驕傲不起來。我們所有的東西都是上帝給的,我們有什麼好驕傲的?更何況,耶穌擁有一切,祂都可以放下來,可以從那麼高的地位上下來,我們有什麼好自私?有什麼好自義的?十字架的靈真的可以打破所有的罪,打破所有的自私,打破所有的自義。但人怎樣才能夠做到呢?</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">認清我們不是全知全能</span></b></p><p>「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事,都是上帝在你們心裡運行,為要成就祂的美意。」(腓立比書二:12-13)保羅這樣說,好像得救的功夫是我們自己做的,其實不是,是上帝做成的,因為我們立志行事都是上帝在我們心裡運行的結果。我們憑自己做不了什麼,我們能做到,都是因為上帝在我們裡面運作、聖靈在我們裡面工作的結果。所以我們要呼求主。以福音為中心的生活是禱告的生活,是尋求耶穌的生活。很多時候,我們看一件事情,怎麼看都無法跳出我們自己的框架,無論怎麼看都充滿自私跟自義,因為我們不是無所不知,無所不在,無所不能。</p><p>例如面對一些有爭議的社會議題,我們十分容易用自己的眼光,而不是更高的、天上的眼光,來看我們自己、看整個環境。也因為我們實際去面對一些議題,我們才知道面對自己、面對不同意見、面對社會,我們真的是非常有限。不要說對外的行動,對內的合一也是一樣,每一個人都帶著自己的背景,神學不一樣、年齡不一樣、看法也不一樣,要合在一起真是困難。我們真的不是全知的人,我們很容易用自己的習慣、經驗,對人作出不正確的揣測!我一直在學習一件事情:不管別人給我多少資訊,我若沒有辦法跟當事人交通,就不要太快下判斷。對沒辦法知道全貌的事情,我們不要輕易下判斷(跟當事人交通都還不一定能清楚所有情形)。判斷事情要很謹慎,若不脫離自私跟自義,我們的判斷就會變成論斷。羅馬書告訴我們:「你這論斷人的,無論你是誰,也無可推諉。你在什麼事上論斷人,就在什麼事上定自己的罪;因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。」(羅馬書二:1)因為我們都是罪人,若我們覺得自己站在比別人更高的位置上就麻煩了。有一個媒體人,是不常聚會的基督徒,他說他跑過好多教會,每次都被人家罵,最後根本不想去教會。若沒有福音,我們很容易陷入律法主義;教會若沒有福音的大能,人家一進去就會感到窒息。劉玉霞牧師就很謙卑地跟我說:「楊哥,我們要多聽別人說的話!」例如面對同性戀者,還包括他們的爸爸媽媽,我們不能只看到他們需要福音,也要了解他們經歷了多少痛苦。有許多人真的是在極為無助的狀況下,靠著福音的大能才走出來的。劉玉霞牧師說他們教會有幾位女同性戀,她們想站出來為主作見證。而劉牧師建議她們在錄影帶上打馬賽克,她們竟然說不需要!她們完全不害怕,因為她們有福音的大能。甚至我碰到一些別人的外遇對象,被福音改變了以後,他們也很勇敢地願意站出來作見證!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">在耶穌裡調整自己</span></b></p><p>假如我們做一切的事情都是為了愛,一切都會很不一樣。我們是不是能站在別人立場去思考問題?這件事很困難,因為我們都有自己的立場,總覺得自己的立場很好,不同的想法要湊在一起真是很困難。常常我們吵架都不是為了基要真理,而是為食衣住行的瑣事,我們充滿自私自義,才會衝突。我們不會懷疑「信耶穌得永生」這個真理,可是在生活中卻活不出來──永生就是在處理我們的罪、處理自私自義。</p><p>耶穌來,要將祂的百性從自私自義中拯救出來,得到祂的生命。我們得承認自己有很多的限制,很多的不足。因此我們需要耶穌,有耶穌在我們心裡,我們才能夠做成得救的功夫。因為我們立志行事,都是祂在我們心裡運行,為要成就祂的美意。上帝會把一些感動放在我們裡面,透過聖靈給我們感動,讓我們能一直調整自己,心意更新而變化,發現自己的自私,發現自己的自義,每天過悔改的生活。福音神學非常強調認罪悔改,不只一個禮拜一次,應該是在每天的生活裡悔改。個人QT最重要的就是悔改,讓上帝作上帝。我們當以耶穌基督的心為心,學會悔改,像耶穌一樣,不自私、不自義,我們才能夠結合成愛的團契!(2013.10.3.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1.「跳出自己的框架看事情」,就你的經驗來說,那是一個怎麼樣的過程?試舉一個例子。<br />2.你上一次因為耶穌,願意與人和諧相處,是什麼時候?為什麼能夠如此?</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-27933169758000352242023-11-18T18:16:00.002+08:002023-11-18T18:17:21.023+08:001. 基督身體的奧祕:新造的人經文:以弗所書一章<br />弟兄姊妹隨意跑來跑去,任意換教會,這是不對的。<span></span><span><a name='more'></a></span><div>從這個月開始,教會主日講道系列進入新約保羅書信的以弗所書。以弗所書要告訴我們一個非常重要的信息,是有關教會的真理。以弗所書要幫助我們打開上帝旨意的奧祕,這個奧祕叫作教會的奧祕,或叫作基督身體的奧祕,奧祕這個字不斷在以弗所書中出現。奧祕需要被解開來,以弗所書就要幫助我們認識什麼是教會。<br /><br /><b><span style="color: #3d85c6;">一、上帝賜給我們的產業</span></b><br /><br /><b><span style="color: #b45f06;">1.上帝自己</span></b><br /><br />上帝賜給祂百姓最棒的禮物,第一、就是祂自己,特別是耶穌基督及聖靈保惠師。<br /><br /><b><span style="color: #b45f06;">2.教會(三一真神集體的創作)</span></b><br /><br />第二、是教會。今天上帝賜給我們的應許,很多是直接給我們的,如陽光、空氣、水等各方面,可是更多的恩典是透過教會臨到我們。人能夠得救是透過教會,能夠經驗什麼叫無條件愛、能夠讀懂聖經、能得醫治,這許多的恩典是透過教會帶給我們的。你經歷得越多,你一定會覺得你的教會是全世界最棒的教會。<br /><br />我記得多年前有一位牧師,他們教會常有神蹟奇事、病得醫治發生,可是他很沮喪。他告訴我,很奇怪,這些人得到醫治以後,都不見了!留下來的也沒有好好地服事上帝,生命好像沒有什麼改變。他們是一個追求神蹟奇事恩賜的教會。他問我發生了什麼事?我說很簡單,這些人一定是沒有活在真實的愛的團契中,沒有跟弟兄姊妹有真實的關係。假如有的話,他們一定不會離開的,而且還會繼續不斷經驗上帝透過教會帶給他們的恩典。奧古斯丁講的一句很絕對的話:「離開教會,沒有救恩!」他敢如此講!上帝很多的禮物定意要透過教會帶給我們。一個不懂教會真理的人,他的基督徒生命注定會不豐盛。教會是上帝永恆的心意,是祂的旨意。我們要研讀以弗所書,第一個大前提是,我們要知道教會是上帝永恆的心意。<br /><br /><b>(1)祂的創造與揀選(弗1:3-6)</b><br /><br />以弗所書第一段,一章3到16節,在講教會是三位一體真神集體的創作。這一段的序言,首先告訴我們,教會將頌讚歸我們主耶穌基督的父上帝,祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣,就如上帝從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔、無有瑕疵。上帝在創立世界以前就有一個計畫,教會不是意外,是上帝在創立世界以前就已經想好了。保羅對上帝這個創造發出了感謝讚美。教會的成立是上帝永恆的心意,是上帝揀選的結果,是在創立世界之前就有的一個計畫、藍圖,祂要得到一群人,這群人是一群聖潔的百姓,單單完全屬於祂,跟祂有密切的連結,上帝要祝福他們。從起初創造開始的時候,上帝就已安排了這個計畫。而人類也是跟著這個計畫產生出來的。上帝造人造得非常高級,是照著祂的形象造的,人跟上帝非常相似,上帝的本質是愛,人被造的時候上帝就把這個愛放在人裡面,因為人有上帝的形象。愛是上帝的本質,上帝無條件的愛會給人自由。愛是不自私,不以自我為中心;愛是會尊重人,會給別人選擇,不會轄制所愛的人。會轄制人的不是真正的愛。<br /><br />今天世人都在講愛,但很多都是仿冒品。真正的愛是上帝自己。上帝的愛就人看來是一個冒險,祂給人選擇的能力,可以選擇愛上帝,也可以不愛上帝,給人這樣的自由。上帝冒了一個很大的險,給被愛的人選擇的能力,祂造人造得太高級,高級到一個地步,讓人有自由選擇的權利,可以選擇接受上帝,也可以選擇不接受上帝。<br /><br />有人問:上帝為什麼不造一個不會犯罪墮落的人?造一個會墮落的人,搞了老半天還要派祂的兒子來到世上為人釘十字架,不是很麻煩嗎?當然可以!我告訴你,愛是不怕麻煩。上帝可以造一個不墮落的人,像造這個桌子,桌子不會墮落,但是桌子就不是人了。因為上帝造的人是跟祂一樣,有獨立的意志、情感、思想,是造得非常高級,是將一個完全可以自由選擇的意志賜給了人類,保羅為這不轄制人、無條件的愛,而且要得到這一群人,跟祂有絕對愛的關係。保羅為上帝創造的奇妙感謝讚美上帝,因此在第6節他發出了讚嘆。</div><div><br /><b>(2)祂的救贖(弗1:7-12)</b><br /><br />上帝真希望祂所造的人成為祂的兒子,活出祂榮耀的形象,兒子一定要像老子一樣,祂的期望就是如此。但是人類濫用自由意志,拒絕了上帝,亞當夏娃墮落了!但是注意,人墮落了,上帝並沒有放棄祂建立教會的計畫,祂設計一個救贖方案,差祂兒子來到世上,為我們的罪死在十字架上,完成救贖,將我們贖回來。這群人被造得很高級,要感謝讚美祂,而這群被拯救出來的人也很高級,有多高級?若要像商場上的商品將價格標示出來,會標多少錢?你有多少價值?你的價值就等同於耶穌基督的價值,祂兒子的價值,是無限的價值。你是上帝藉著耶穌基督的寶血所買贖回來的,並且每一個祂所救贖的人都要成為合而為一的群體,與耶穌基督、與彼此合而為一,這是多麼不可能的事,因此保羅又發出感謝讚美。<br /><br /><b>(3)祂的保證(弗1:13-14)</b><br /><br />緊接著他提到講三位一體中的第三位也參與了這個計畫。上帝不只創造,不只揀選,也不只是救贖這一群人,而且祂要讓這一群被祂救贖的百姓,被保證他們以後不會失敗。怎麼保證?上帝把聖靈的印記印在這些人身上,這是一章13節到14節,這個計畫被保證了,因為聖靈住在教會裡面,以聖靈當作一個保證金,原文叫作「質」。買房子要付頭期款,付了頭款房子就是你的。你不只是被創造,被拯救,聖靈還在你身上蓋了印記,專屬於祂,而且聖靈一直住在你裡面。一章14節,保羅第三次發出感謝讚美:哇!這群人多麼寶貴,因為三一真神的第三位─聖靈就一直住在其中。<br /><br /><span style="color: #3d85c6;"><b>小結:教會是三一真神的傑作</b></span><br /><br />綜合以上,一章3到14節,你可以用什麼來形容教會?教會根本是上帝的產業,上帝的計畫,是上帝永恆的旨意。上帝看教會就像看一棟房子,這棟房子誰是設計師?是上帝!誰負責施工?是耶穌!誰要住進來?是聖靈!整個教會的形成,是三一真神同心合意的創作、造就的結果,是祂們共同的傑作(masterpiece)。保羅在講上帝建立教會,三一真神在設立教會的過程中,他不斷發出感謝讚美,不斷地讚嘆。上帝的創造好不好?上帝的救贖好不好?上帝住在你裡面好不好?哇!好得不得了!連三讚嘆,這就是保羅在寫以弗所書序的時候,他對上帝不斷發出的感謝與讚嘆。<br /><br />上帝創造你我非常寶貴,不只這樣,當聖靈住在我們裡面的時候,祂邀請我們一起參與上帝這個建造教會的計畫。祂做了,我們參與,大使命就是跟著祂一起來建造祂榮耀的教會。你尊貴嗎?當然!你不只是被拯救,你也要被祂使用,非常榮耀的。教會是上帝永恆的旨意。<br /><br />講到上帝的旨意,今天很多弟兄姊妹問:「主啊,祢對我的旨意是什麼?主啊,我到底該走什麼樣的道路?主啊,我到底要跟誰結婚?……」你有沒有碰過這樣的選擇?一定有的,那該如何選擇?今天要告訴你很重要的一件事,你要知道上帝永恆的旨意,祂對人類的計畫,對家庭的計畫,對教會的計畫,從大到小一步一步來,都弄清楚了,然後你要做什麼選擇是根據上帝的旨意,這樣你就知道該怎麼做了。<br /><br />我很喜歡俄羅斯娃娃的比喻。以前常常跟我的孩子、孫子玩這個遊戲,他們很開心。一個大娃娃拔開,裡面一個中娃娃出現,再拔開又有更小一點的,直到最後一個小娃娃。我常用這個來比喻上帝對你的心意:你要活得很好,活出上帝造你、救你、賜給你的目標,你要找到最裡面的那個核心。你必須按這樣的規矩來:你需要知道上帝對人類的旨意,對這個世界的計畫,特別是要了解上帝對教會、對家庭的心意,到最後對你自己的心意就會出現了,一層一層的來。明白上帝永恆的旨意跟你跟我有絕對密切的關係,今天你要做選擇的時候,你要根據上帝永恆的旨意,一切都是為了教會,而你要參與其中。你一定要問:我做每一件大小事情跟上帝的旨意的關係是什麼?假如你是一個真心要享受上帝祝福,成為一個蒙福的基督徒,一定要知道上帝建立教會的旨意。<br /><br />我很喜歡講這個見證,有一位姊妹在醫院作眼科護士,眼科護士不簡單,每天為很多病患檢查視力,檢查視力是看那個缺口,上面、下面、左邊……。她信了耶穌以後,就跟上帝說:「主啊,這個工作很無聊,我覺得實在沒有什麼意義,是不是要換工作?」但上帝說,你這個工作很有價值。你去準備一張福音單張,要來檢查視力的病人,除了上面、左邊、右邊以外,就把單張給他作最後的驗證。拿起單張距離30公分唸一遍給我聽。唸一遍不清楚,再唸第二遍、第三遍,唸完了有的人就信耶穌了。我們常常以為我們要換工作就能夠走在上帝的旨意裡面,不一定!我記得多年前,我做學生工作時,有一位弟兄選擇作醫生,因為他認為醫生可以接觸、帶領很多人。可是自從他去作實習醫生時,十分鐘看一個病人,就只能作醫生,跟他學生時代可以接觸人並真的去帶領人,根本是兩回事。我們都以為我們換了一個工作、職位就可以對別人有影響力。不是這樣!除非你裡面真的知道上帝的心意是什麼,並且照著上帝的心意來活,你才會快樂。換工作、職業不一定會帶給你快樂跟滿足,除非你活在上帝的旨意裡面。<br /><br />保羅說凡我所行的都是為了福音的緣故。福音是上帝無條件的愛愛我們,並且是透過教會給我們,使我們活在建造教會裡面。你所做的若跟上帝無條件的愛、跟教會無關的話,我勸你慢一點,甚至不要做。真正活在上帝旨意中的人會非常的喜樂。你喜歡你的工作嗎?你喜歡你自己嗎?重點還不在你所處環境的好壞,而是你有沒有上帝的同在,上帝的同在除了祂自己對我們顯現之外,更重要的是透過教會讓我們經歷祂的同在。<br /><br />以弗所書第一章3到10節告訴我們,第一個寶貴的信息,教會就是上帝永恆的旨意,我們是祂的基業,被祂贖回來的,祂看為尊貴、寶貴,並且祂邀請我們一起參與建造教會的計畫。第一件事情我們要明白上帝的旨意,並走在上帝的旨意裡面,我們才會很興奮。若是你跟祂的旨意脫節的話,你不會喜樂。<br /><br /><b><span style="color: #3d85c6;">二、教會的特質(弗1:23)</span></b><br /><br /><b><span style="color: #b45f06;">1.是基督的身體</span><br /><br />(1)與主連結</b><br /><br />緊接著,在上帝眼光中到底什麼是教會?教會是一個團隊,這個團隊跟世上的團隊有什麼不一樣?以弗所書一章17到20節說,要求上帝把智慧啟示靈賜給以弗所教會的弟兄姊妹,讓他們看見、認識上帝,也認識上帝在教會裡面的旨意跟計畫,若沒有聖靈的幫助,就不能夠明白。最後,23節做了一個總結,明白這節聖經,你對教會是什麼就認識了。「教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」教會跟世上團隊最大的差別有兩點:第一、祂是基督的身體,我們每一個人都屬於這個身體裡面的一個肢體,我們是互為肢體,新約常常講互為肢體。既然是身體,就是一個有生命的共同體,分不開來,跟上帝有緊密的連結,並且彼此有很親密的連結。假如一個人可以自由離開這個身體,這樣的人叫作假基督徒,牙齒可以拿下來叫作假牙,真牙是拿不下來的。手可以拆下來叫作義肢,眼睛可拿下來叫義眼。 <br /><br /><b>(2)肢體彼此連結</b><br /><br />弟兄姊妹隨意跑來跑去,任意換教會,這是不對的。有沒有聽過 shopping教會(自己選擇教會)?我鄭重告訴你,那不是教會!教會不是你自己的選擇,而是你要進入到身體裡面,我們是身體,身體由不得你,因我們是上帝的計畫。如果你真的走在上帝的心意裡,你跟別人要成為一個身體。今天可以換個政府、政黨,世上的團隊是可以解散的,但是教會永不解散,是從地上一直到天上,這叫作愛的團隊,弟兄姊妹是一個身體。<br /><br />耶穌非常看重這件事情,當作絕對的命令。你對你的弟兄姊妹不好,就是對上帝不好,對耶穌不好,所以弟兄姊妹們,對你的弟兄姊妹要客氣一點,你對他好,就是對耶穌好,講員講得辛苦,你給他一杯涼水喝,你的賞賜跟他一模一樣。你罵弟兄是拉加、魔利的,難免地獄的火,耶穌講得很嚴重!在應用上,誰敢對教會不好,就是對耶穌不好,耶穌會找他算帳的。<br /><br />保羅以前叫作掃羅,他在往大馬色的路上遇到耶穌,耶穌對掃羅說:「掃羅,掃羅你為什麼逼迫我?」掃羅說我根本沒有見過你,我哪裡逼迫你?耶穌說你逼迫我的教會就是等於逼迫我。誰敢對你不好不要害怕,耶穌會去找他,這是我們的勇敢。初代教會為什麼那麼勇敢,因為他們知道他們有上帝的同在,他們不怕。今天我們在教會裡面非常看重彼此相愛,因為那是絕對的真理。我們不可以高興來就來,高興不來就不來,高興對誰好就對誰好。我們傳道部有一個原則,跟誰有衝突一定要去解決,不然就停止服事,必須要做到這個地步。假如不這樣做的話,我們沒有上帝的同在,甚至可能進不了天國。<br /><br />為什麼耶穌講,我們若不饒恕人,必不蒙饒恕?因為我們已經成為撒但的兒女,而牠是仇恨之父,上帝的兒女不是這樣。教會是在地上就學習愛的團契,是從地上一直到天上去的愛的團隊,今天很多弟兄姊妹不明白,以為躺著就可以進天國,絕非如此。在地上就要學習過愛的團隊生活,不然進不去天國,想進去也會被排出來,是誰排斥他?嚴格來說,不是上帝,是我們自己把自己排除在外!最近我讀十八世紀一位瑞典神學家所寫的一本書,寫得真好,他寫得不只是神學,他本身去過天堂好幾次,來去自如,所寫的書很有力量。他說在天堂看到有些人想混進去,混不到五分鐘就跑出來了,非常不習慣!還有惡天使想溜進去,也受不了裡面愛的氛圍。天堂是上帝同在的地方,若你沒有愛只有仇恨的話,是待不下去的。我們都以為是因為我這裡做不好,那裡做不好,所以進不了天國,這是佛教徒的思想。基督徒的思想是,你有聖靈,裡面充滿愛,你自然就進得去,而且會過得非常好。我們在地上就要學習過天上的生活,所以小組重要嗎?愛的小組是上帝永恆的心意,不是手段,利用一下。小組團隊是我們要好好彼此相愛的地方。我們太多時候根本不知道教會是基督的身體。<br /><br /><b><span style="color: #b45f06;">2.是充滿萬有者所充滿的(弗3:20;林後4:7)</span></b><br /><br />第二、教會是充滿萬有者所充滿的,這節經文更寶貴了。上帝要居住在我們裡面,所以上帝給我們很多的祝福、祂自己的同在,許多都是透過教會給我們,並且透過我們給別人。你如果不知道這一點的話,你基督徒生活注定不會豐富。只要你知道教會是上帝同在的地方,這群人奉主的名禱告,你在地上捆綁在天上也捆綁;在地上釋放在天上也釋放,你看你多有權柄!而且你有上帝的同在,上帝在你裡面。今天最後一段經文:「我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大能力是出於上帝,不是出於我們。」你要知道你我裡面是有耶穌,是有聖靈,是有上帝的同在,你是多麼寶貴!我們真的是瓦器,很軟弱,甚至會破碎,但沒有關係,寶貝在我們裡面,我們要好好使用寶貝。很多弟兄姊妹不知道這個真理,也不會運用,所以基督徒生活過得蠻淒慘的。人在福中不會享福,教會是上帝給我們的祝福,可是我們不會用。<br /><br />怎麼用?以弗所書三章20節:「上帝能照著運行在我們心裡的大力,充充足足的成就一切,超過我們所求所想的。」基督在我們裡面,我們奉耶穌基督的名,特別是同心合一的禱告,上帝就照著運行在我們心裡的大能,聖靈的感動會成就一切,超過我們所求所想。沒有活在基督的身體裡面,生活會過得很貧乏,因為有福卻不知道怎麼享福。大家都聽過這樣的笑話,也真實發生過:有人第一次坐飛機,空姐送餐飲來,不敢吃,只好說不餓,其實不是不餓,以為要付錢。從紐約坐郵輪到倫敦,帶著饅頭麵包,不敢去餐廳用餐,因為以為要付錢。今天很多基督徒就是這樣,不知道教會是多麼寶貴,不會使用教會,所以活得很淒慘。上帝已經把教會賜給我們了,我們卻不會享用。<br /><br />寶貝放在瓦器裡,我們同心合一的禱告,上帝要祝福我們。我們為家人禱告那麼久,還沒有信耶穌,為什麼不找弟兄姊妹迫切地跟你一起同心禱告?我看過太多不可能的事情,因為弟兄姊妹同心合一的禱告,就帶下上帝的同在。上帝的同在也是一個奧祕,保羅在一章17節,求上帝開我們眼睛,讓我們看到上帝的揀選與呼召是何等的指望,耶穌基督是我們的產業,這榮耀是何等的浩大,而且祂在我們身上所顯的能力,是像上帝叫祂從死裡復活的那種能力。<br /><br /><b>(1)充滿啟示(先知)</b><br /><br />同心合一的禱告,上帝要彰顯祂的同在,上帝的同在就是耶穌,耶穌是基督,祂是先知、祭司、君王。透過耶穌,我們可以得到從上頭來的真理、智慧和啟示。很多事情我們不知道,可是當我們一禱告的時候,上帝就賜下智慧和啟示。禮拜四有一個小隊,他們出去探訪,為一位幕道友禱告,工作上很愁苦,他們一禱告,上帝感動一個同工,他不認識這位慕道友,根本不知道他的職業是什麼,是一位姊妹帶他去探訪的,他一禱告的時候,上帝就啟示他,為他求創意。那個人聽了非常驚訝,下巴差點掉下來,因為他是畫家,畫家最需要的就是創意。他完全不知道,但聖靈把感動放在他裡面,這叫啟示性、先知性的話語,太重要了,透過基督的身體彰顯出來。<br /><br /><b>(2)充滿愛(祭司)</b><br /><br />還有耶穌是祭司,是把愛帶給我們的那一位。我們沒有愛,但當我們同心合一時,上帝會把愛充滿在我們裡面。禮拜六我帶另外一個小組,一位弟兄分享說他在在職場上最困難、受委屈的時候,呼天天不應;叫地地不靈,可是有弟兄姊妹來為他禱告,特別是有弟兄要上班,也很忙碌,特別請假來陪他一天,沒有做什麼,就是愛的陪伴而已。弟兄都喜歡做事,弟兄的本性與需要不是陪伴,可是他可以陪一天,給他很大的感動與安慰。這不是這個弟兄所本有的,乃是因為聖靈要他去做,而且上帝把愛放在裡面,可以陪伴一天,給我們的弟兄極大的鼓勵。<br /><br /><b>(3)充滿柄能力(君王)</b><br /><br />上帝的同在會把權柄能力彰顯出來,跟聖靈一起為耶穌基督作榮耀的見證,把祝福帶給人。上帝不只給我們話語,幫助我們解決問題,上帝不只給我們愛,讓我們被愛充滿,上帝也賜給我們權柄、能力,是要為復活的主耶穌基督作見證,透過同心合一的禱告,可以把耶穌基督彰顯出來。禮拜四我開了一個福音禱告小組,這個禮拜充滿了榮耀,彰顯出耶穌基督的權柄跟能力,在線上有一百個人左右,分成五十幾個小組出去探訪,半個小時探訪了八十六個新人,有些人願意開口禱告,信耶穌!有兩個小隊是同屬一個教會,我在線上跟他們有一點檢討,他們充滿了喜樂,沒有想到探訪那麼快樂,因為經歷到上帝的同在。一個一加三,一個一加四,兩個小隊探訪了八個人,包括線上。其中有一個人是在境外,那個被探訪的人主動要求說:「你們能不能每天都來探訪我?我很需要。」給他們很大的鼓勵。需要的人那麼多,上帝把權柄能力給我們,我們要去使用。我問他們,你們小隊長所帶領的,一個是一加三,一個是一加四,你們到年底的時候,你們打算怎麼做?他們說希望成立七個小組,每個人都去帶小組,自發自動,不是牧師逼迫產生的結果。他們充滿了權柄跟能力,很想主動去做,他們說,他們才參加一個月,好像就已經八個人受洗了。我很強烈的感受到復興正在台灣運行,大批人會歸主,我們正參與到末世的大收割裡。<br /><br /><b><span style="color: #3d85c6;">小結:末日大收割的臨到</span></b><br /><br />很多人說我們台灣小小的,各方面、教會好像也不怎麼樣,但是我告訴你,上帝現在在全世界做偉大的工作。最近我聽到,古巴這個社會主義的國家,他們教會連結在一起,到非洲找醫生到古巴接受醫療訓練,他們打算差遣四千位醫生到非洲去做雙職傳道人。拉丁美洲巴西也在大復興,他們要在2033年之前,要差遣四萬個雙職的宣教士出去,進入職場。美國是一個宣教國家,然後是韓國,現在又出了一個巴西。亞洲呢?令人震撼的是印度,我們想到印度都是印度教徒,現在他們有10%的人都信耶穌了,大批的群體歸主正在發生,超過一億的人信耶穌,會禱告,會敬拜上帝。聽了興奮嗎?大收割正在發生!真正懂得教會真理的人,他會經驗大的收割,台灣在這個收割運動裡面我們扮演什麼樣的角色?感謝主,上帝給我們RPG,世界各地不一定都用這個名稱,可是都是這樣做:真實的敬拜上帝,彼此相愛並且出去作見證,都是如此。上帝給祂兒女的啟示都是一模一樣。我們可以把RPG 放到普世的華人當中,讓他們也能夠起來,會敬拜上帝,會彼此相愛,並且能夠出去,向外擴展。這是台灣可以扮演的角色。全世界現在在注意台灣,但是台灣最大的展現是什麼?是上帝以及教會,而RPG若能活出教會基本真理的時候,就是教會。教會是基督的身體,是那充滿萬有者所充滿的,上帝邀請我們進入到祂的豐盛、同在裡,上帝也邀請我們跟祂一起同作王,並且一起為耶穌基督作見證,然後當福音遍傳全地的時候,祂就會回來了。我盼望我們在坐的每一位都跟我一樣的期待,我們活著的時候能夠見到主耶穌基督從天降臨!(2023.11.5‧主日信息‧黃哲生整理)</div>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-63820855035679778062023-11-16T16:11:00.011+08:002023-11-16T16:11:58.495+08:002. 以福音為中心的人生觀<p>經文:腓立比書一章12-30節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">我們要以福音為中心生活,惟一能夠做的就是禱告、呼求、倚靠祂。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>改教家所提的福音神學就是用福音來看所有事情、所有議題的神學,也是用福音來生活的神學。腓立比書就是在告訴我們如何用福音來生活,這是保羅的人生觀。我們最深的核心價值觀,會全面性地影響我們的生活。保羅講得很清楚:「照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。」(腓立比書一:20)所以對保羅而言,他的人生觀是無論生死,總叫基督在他身上照常顯大。保羅在腓立比書中常常使用「福音」跟「基督」這兩個詞,而耶穌基督跟福音這兩個詞其實可以互換。比如腓立比書一章12節:「弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺。」也可以換成「叫基督興旺」;「以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故。」可以把他翻成「顯明是為福音的緣故」。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">真正的人生觀</span></b></p><p>保羅說:「凡我所行的,都是為福音的緣故。」在華人教會裡,我們講到「福音」的時候就想到「傳福音、佈道」,可是在保羅的觀念裡,「福音」就是「耶穌基督」,是耶穌基督為我們所做的工作。我們必須先有這個觀念,再來看信義會(或改教家)的福音神學,意思其實就是用耶穌基督並祂釘十字架、用耶穌基督所做的工作來看一切神學議題,並且用這個來生活、事奉的神學。那麼假如人家問我們基督徒的人生觀、價值觀是什麼,我們該怎麼回答?腓立比書可以給我們答案。</p><p>我們說腓立比書是講喜樂的一封書信,這只是外表,整卷腓立比書其實都在描述保羅的人生觀,是福音的人生觀,是基督的人生觀。有了福音,有了基督,才有所謂的喜樂。問題是我們怎麼確定自己的人生觀,是不是如保羅所說呢?有些時候我們所想的、所說的,跟我們活出來的樣子是兩件事情。比如我前一陣子去財經保險業的團契聚會,他們請我分享跟職場相關的信息,我就問他們:「假如今天你就要離開世界,會捨不得工作、惦記著工作來不及交接的人,請舉手。」沒有人舉手。當我問:「假如今天你就要離開世界,心裡會捨不得家人的人,請舉手。」結果他們全都舉手了。雖然他們好像是看重家人勝過工作,可是他們卻沒日沒夜地在工作,在他們的生活裡,家人分配到的時間很少。到底那一個才是他們真正的人生觀?是家庭還是工作?</p><p>當苦難與逼迫來臨的時候,我們才比較容易看得出一個人真正的人生觀。保羅被下在監獄裡的時候,他說:「不管生死,總叫基督在我身上照常顯大。」當壓力出現的時候,特別是面對死亡,要離開世界的時候,我們會怎麼想?這是我們比較真實的、心裡的想法。最近,我讀到一個報告,澳洲有對安寧病房的病人做的研究,調查他們在離開世界之前有什麼遺憾。以下是排名前五名的人生遺憾:第一名是人生有很多夢想都還沒有完成,甚至連一半都沒有達成。第二名是花太多時間在工作上,生活被工作佔滿,很多重要的事情被忽略了。第三名是不懂得跟別人表達自己的感情。這一點男女都一樣,為了討好別人而不太敢講自己心裡的話,把感情壓抑在心裡。難怪現代那麼多人得到慢性病,因為很多事情、很多感受長期被壓抑在心裡。第四個遺憾,是沒有跟一些好朋友、老朋友保持連絡。最後一項,是對自己沒有選擇快樂感到遺憾。為什麼沒有選擇快樂?因為老是活在自己習慣的生活方式裡,不敢作不同的選擇。這跟第一個遺憾類似,因為活在習慣的生活裡,沒有選擇完成夢想;因為活在自己的習慣裡,等到要離開世界的時候,才發現原來快樂是可以選擇的。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">省察我們自己</span></b></p><p>我們基督徒也可以省查一下,假如我們今天就要面對臨終,我們的異象完成了沒有?我們是不是全部的時間都花在工作上,而沒有其他生活?我們情感的表達能力如何?還是我們一直在壓抑?我們有很多的老朋友、好朋友,是不是都疏於聯絡?我們真的選擇過一個喜樂的人生?我們活得喜樂嗎?這五件事以保羅的人生觀來講,就只有一件事情:為基督的緣故。有一位我很欣賞的屬靈前輩──霍德利(Dudley Hall),他有個朋友曾經差一點過世。這個大難不死的朋友跟他說:「這一次在死亡關頭走一回,我發現人生有兩件最重要的事情,第一是耶穌,第二是朋友,而你是我的好朋友!」霍德利受寵若驚。他回去以後開始思想,到底在他的人生中,最重要的事情是什麼?接著他改變了自己所有的時間表。我們認為最重要的事情,理應在我們的時間表裡呈現;假如時間表不改變,就表示我們所講的人生觀只是觀念,並不是信念。</p><p>比起霍德利,保羅視為人生最重要的事更精簡,只有一件,就是:「總叫基督在我身上照常顯大。」他只看基督。十誡的前四誡講到愛上帝,後六誡講到愛人,耶穌基督把兩件事情結合在一起。在耶穌基督身上,我們知道怎麼愛上帝;在耶穌基督身上,我們可以學會怎麼去愛人,這也就是保羅的人生觀。保羅說他最重要的一件事情,就是要活出福音,他對腓立比教會也是這樣講:「只要你們行事為人與基督的福音相稱,叫我或來見你們,或不在你們那裡,可以聽見你們的景況,知道你們同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力。」(腓立比書一:27)</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">保羅的人生觀都是為了福音</span></b></p><p>保羅的人生觀是一切為了福音,他期待所牧養、帶領的人也是一切為了福音的緣故。驗證的標準是,當苦難、死亡來到的時候,保羅仍然堅持這件事情。他甚至說假如死亡能夠榮耀耶穌,他就選擇死亡;若活著能夠榮耀耶穌,他就選擇活著,他說:「因我活著就是基督,我死了就有益處。」(腓立比書一:27)假如換成福音的話就是:「我活著就是福音,我死了就有益處。」或生或死對保羅來說都是一樣的,可是對別人來講不一樣,所以保羅會有所衡量。保羅為了教會還沒有建立好,選擇仍然留在世界上,因為他在肉身活著對腓立比教會更是要緊。保羅在衡量事情時,「耶穌基督並祂釘十字架」跟「福音」是他的標準。我們也要問自己,我們是不是在生活中大事小事上,都用這個作標準?當我們在壓力下作選擇的時候,便可以看得出來自己真正的價值觀是什麼。面對性解放運動對台灣社會的影響,我看到台灣眾教會的百態,看到台灣教會的真實景況,看到很多基督徒對家庭跟婚姻不清不楚,對門徒訓練不清不楚,對屬靈爭戰根本不知道,對自己所做的事情自然是完全不明白。這些事情跟教會的大小無關,而是跟裡面的信念有關。</p><p>當有一件事情發生的時候,我們是用福音的方式去看待,還是用肉體、用世界的方式?今天當我們講到要重視下一代的時候,我們是用福音的態度,還是用世界的態度?假如用世界的態度來看重孩子,很容易會把他們捧上天;把孩子捧得太高是現代父母的問題,這樣對他們一點幫助都沒有。另一種極端是我們根本忽略了孩子。無論是哪一種,都是把孩子帶到人的面前、帶到世界的面前,不是帶到基督面前。若我們把孩子帶到基督面前,我們自己會喜樂,孩子也會喜樂。</p><p>昨天我跟同工們談到金錢的議題:家裡的財務是各自管各自的,還是兩個人一起團隊服事?我們全職同工都是團隊服事的,可是我不曉得弟兄姊妹是不是也這樣。很多人在準備結婚的時候,為了安全感而先為自己留下一筆錢,這根本是在結婚之前就準備分手!有兩件事情在婚姻裡面,最常引起爭吵,一個是錢,一個是人,也就是姻親關係。傅立德牧師總是搞不懂華人的親戚關係,他永遠也搞不清楚我們的這個姑、那個姨的關係。他喜歡個別輔導,不喜歡婚姻家庭輔導,因為在婚姻家庭輔導中,他還要處理另外一群人不停干預這兩人的婚姻的問題。可是對我們華人來講,我們無法跟家族分開,所以不知道該怎麼解決這麼複雜的問題。事實上,華人教會就是這樣,在婚姻裡,錢跟姻親的問題把我們弄得亂七八糟。可是當我們用福音的原則來看待金錢、姻親,我們就會有突破,就會變得非常快樂。如果我們面對所有的人事物,都用福音的的原則來看的話,我們真的會非常快樂!</p><p>有人問我,我跟楊師母比較常為什麼事情發生衝突。我說我們幾乎不會為食衣住行吵架,可是卻會為了事奉起爭執。記得多年前,我們談了三個月戀愛的時候第一次衝突,就是為了神學問題,因為我們很在乎這件事。到現在,我們還是會為事奉辯論──到底誰才是以福音為中心。這種架好像吵得很屬靈,好像還算不錯,但是即使神學觀念很福音,態度卻不福音,這樣還是不對。用福音來看生活的每一個層面,對基督徒來說是最重要的,其他各方面的東西都是次之。到底在你我的生命裡,什麼東西是最重要的?我們真的是愛上帝、愛人嗎?我最近一直在思想,好像很多教會(不分大教會還是小教會)都很忙碌,好像我們想要做一百件事情,可是假設這一百件事情根本毫無相關,這樣就會很累,會非常辛苦。我們有沒有辦法用一個東西整合所有的事情?我想來想去,大概還是只有福音,只有耶穌基督並祂釘十字架;以這點為核心,我們才能知道哪些問題跟事情應該擺在後面做,哪些需要優先去做。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">家庭是我們的異象</span></b></p><p>假如人家問我為什麼那麼關注家庭議題,卻比較少談核四的問題,我會回答對我們來說核四雖然重要,但是沒有比家庭議題更重要。因為家庭是國家社會的根本,也是上帝託付我們的異象。若再多談一點核四,一定會談到貪心的問題:擁核比較貪心,還是反核比較貪心?很難說,因為這兩邊在辯論的時候常常都是以自我為中心。但家庭是牽涉到永生,牽涉到上帝永恆的旨意,我們當然非關心這件事情不可!為什麼真理堂把家庭放在教會的異象裡?第一是因為我成長經驗的影響,第二是根據我對整本聖經的研究,讓我一直抓住這個異象。我們若讀通整本聖經,會發現從創世記到啟示錄都在講家庭,所以這件事情也應該會支配我們所有的生活、工作、事奉跟信念。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">禱告生活反映我們的價值觀</span></b></p><p>我們要持續問一個問題:「到底什麼是我們最看重的問題?」前面所說臨終病人的五個問題,可以濃縮成兩個,兩個可以再濃縮成一個,就是到底我們對耶穌基督、對福音的認識是什麼?我們對福音的認識是不是能支持我們生活的一切?我們該怎麼樣一直活在福音當中?保羅在腓立比書一章19節說:「因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。」基督叫我們得救,不僅僅只是靈魂的得救而已,也包含身體的得救、生活的得救,並且知道這事(福音)一定是藉著祈禱和耶穌之靈的幫助,才能夠完成,我們也才能夠享受福音。「凡事不怕敵人的驚嚇,這是證明他們沉淪,你們得救都是出於上帝。因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦。」(腓立比書一:28-29)保羅非常肯定地說,耶穌的福音是從上帝而來,是恩典。既然是恩典,我們要以福音為中心生活,惟一能夠做的就是禱告、呼求、倚靠祂。除了我們的禱告生活,我想不出有任何一種形式的生活,可以很實際地反應福音生活。從我們的時間表可以看出我們的價值觀,從我們在壓力之下的反應,也看得出我們的價值觀,不只這樣,從我們的禱告生活中,也可以看出我們事實上是不是活在福音裡面。有些時候我們非常渴慕,卻還是不懂得去禱告,顯然我們還是在倚靠自己在做事情。</p><p>我們有沒有辦法立下志向,在每件事情上都倚靠主?這很不容易,因為我們的肉體非常強大。即使我們認識耶穌、認識福音,我們還是有可能按照自己的意思行事為人。特別是我們的年紀越大、經驗越多的時候,就越容易憑著自己的經驗作判斷。其實有經驗很好,可是經驗不一定是上帝做事的法則。有時候經驗反而會害到我們,讓我們沒有辦法得到上帝新鮮活潑的帶領。我年紀越大越惶恐,因為雖然我們的經驗(就算是好的經驗、在基督裡的經驗也一樣)都沒有錯,卻有可能成為我們往下走的攔阻;攔阻上帝在我們當中做新事。明顯的惡事我們一看就清楚,根本不會去做,最難的是我們經驗中的一些好事,讓我們沒有辦法往下走。我們受經驗的捆綁太厲害了,壞的經驗跟好的經驗都可以攔阻我們對基督的倚靠。若要凡事倚靠主,我們要為每一個經驗感謝主,也要把經驗奉獻給主,不然的話,經驗會攔阻上帝的國在我們身上彰顯。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">回轉像小孩</span></b></p><p>了解以上我們所討論的,我們才會了解為什麼耶穌說我們要回轉像小孩子,因為小孩子什麼都不會,就像一張白紙,讓人在他的生命中書寫。所以「我們要回轉像小孩子」,意思是我們每一次都要作主權奉獻的禱告,讓上帝在我們生命中做事。主權奉獻是何等地重要,不是一次,而是每一天的所有大小事情,我們都要奉獻給上帝。每一次我看自己的時間表、自己的禱告事項,我就可以知道,我這時候是活在福音裡面,還是活在我自己裡面。我也會看自己在每一件大小事情上面,是先禱告、先倚靠主、先跟主談過,還是直接衝出去跟別人談一大堆事工。假如我們發現自己沒有跟主商量就做很多事情,我們第一件要做的事情是悔改!但不是以奴僕的心態悔改,仍然害怕、受轄制;而是我們要知道主是做新事的主,祂是王,祂是主,是我們的老闆,所以來跟祂商量一切。有些時候,上帝會告訴我們完全不要做事;有些時候,上帝會給我們更多的新事做;有些時候,上帝就讓我們按照以前的經驗去做,但最重要的是要先去找這位全能的主商量!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>我們或生或死就只有一件事情,就是總叫基督在我身上照常顯大,這是我們惟一行事為人的標準。巴不得我們每一件事情都倚靠主,每一件事情都跟主商量,隨時聽主的聲音。這就是所謂的十字架筆記,讓我們每一時、每一刻,都活在主的裡面。(2013.10.2.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 假如今天就要離開世界,你最放不下的是什麼?你這一生最看重的是什麼? <br />2. 問問上帝:「我的人生以福音、以基督為中心來活,對祢有什麼意義?我可以怎麼實際活出來?」</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-76205486922176836262023-11-09T14:24:00.006+08:002023-11-09T14:24:37.728+08:001. 喜樂的人生<p>經文:腓立比書一章1-11節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">用福音來看每一件事情,會使我們自由,使我們喜樂,在人看為不好的事情上,還是能夠歡歡喜喜。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>腓立比書講到保羅的人生觀,是一種正確的基督徒的人生觀,是喜樂的人生觀。腓立比書一開始,保羅就講到喜樂,他說一想到腓立比人,為他們禱告的時候,總是歡歡喜喜。請問我們為別人禱告的時候會歡歡喜喜的嗎?不一定!有些時候我們為自己的家人禱告會感覺滿沉重的,為一些還沒有信主的人禱告也可能越禱告越生氣,有時候想到所帶領的人很不聽話也會咬牙切齒。我們為別人禱告的時候不一定會歡歡喜喜的。可是保羅講得很清楚,他想到腓立比人是歡歡喜喜的。甚至他在其他書信提到,他為每個教會禱告,都是歡歡喜喜的,禱告裡充滿了感謝和祝福。為什麼保羅會喜樂?怎麼樣可以喜樂?</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">以福音為中心的人生</span></b></p><p>我曾經幫傅立德牧師的書《福音的大能》寫序,這本書幫助我們從福音神學來看所有的事情。我在書序中寫道:「福音神學不只是用福音來看神學議題,也是用福音來生活的一種神學。」以福音為中心,是我們生活的每一部分都會歡歡喜喜的關鍵。什麼叫作福音神學?福音神學不只是「傳福音」的神學,更重要的是「以福音為中心」的神學,也就是用福音來看每一個神學的議題:用福音來看啟示論、看上帝論、看聖靈論、看教會論、看末世論等。每個教會都會講福音,但不一定講福音神學,不一定用福音來看所有事情。天主教也有福音,但他們是以教會論為中心;有些教會是以聖靈為中心來看一切事情。馬丁路德強調因信稱義的福音,他是以基督、以福音為中心來看事情。保羅也是,以福音為中心,用福音來生活,這是他的人生觀。他說:「凡我所行的,都是為福音的緣故。」(哥林多前書九:23)福音就是以「耶穌基督並祂釘十字架」來表明上帝無條件的真愛,就是「因信稱義的福音」,當我們抓到這個重點,即使在患難中,也是歡歡喜喜的,因為哪裡有真愛,那裡就有喜樂。</p><p>喜樂的一個關鍵是感恩,我們要為什麼事情感恩?為耶穌基督給我們一切的恩典感恩。耶穌還不只是給我們恩典,祂自己本身就是恩典。「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約翰福音一:14)恩典加上真理才是好消息,才是真正的愛;以真愛為中心的神學,就是福音神學。我們要用真愛來看一切的議題,用福音來看一切的議題。</p><p>這個世界都在講愛,我們所說的愛是耶穌基督並祂釘十字架的愛,是無條件捨己、道成肉身的愛,我們要以這個愛來看所有的神學議題,並且用它來生活。如果我們用這個模式來看整卷腓立比書,我們就會知道腓立比書在講一種以福音為中心的人生觀。假如我們的人生是以福音、以基督為中心的話,我們一定會喜樂,而且在任何環境之中都會喜樂:「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。我們又藉著祂,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。」(羅馬書五:1-5)</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">在福音中合一相愛</span></b></p><p>保羅為腓立比人禱告,是歡歡喜喜的,為什麼歡歡喜喜?他說:「因為從頭一天直到如今,你們是同心合意地興旺福音。」(腓立比書一:5)腓立比教會是保羅非常親密的福音同工,不只是一起同工,更是一起領受福音的夥伴:「我為你們眾人有這樣的意念原是應當的,因你們常在我心裡,無論我是在捆鎖之中,是辯明證實福音的時候,你們都與我一同得恩典。」(一:7)保羅在監獄裡面,或在其他地方,腓立比人不一定能跟他一同工作,可是他們是保羅的福音夥伴,都是真正認識福音的人,也都是享受福音,以福音為中心生活的人。</p><p>腓立比教會活在福音裡面,在極窮當中也顯出樂捐的厚恩(見哥林多後書八:2),顯然腓立比教會很懂得福音,很懂得恩典,很懂得跟別人分享。所以保羅想到他們,想到跟他們一起同工,也想到跟他們一起認識耶穌基督,他非常喜樂。</p><p>當我為傅牧師的書寫序的時候,我想到的也不只是跟傅牧師多年的同工,乃是想到我們真的是心靈相通,是以耶穌基督並祂釘十字架為核心的同工。我們同工那麼多年,彼此都很清楚我們兩個是很不一樣的人,可是我有時候會搞不清楚,這是我自己講的例子,還是他講過的例子;他講道的時候,也會覺得不知道這篇道是他講的,還是我講過的。我們都搞不清楚是我引用他,還是他引用我,我們心靈相通到這個地步。以前就有人跟我們說:「奇怪,你們兩個人怎麼連講的笑話都很像!」其實我們的個性很不一樣,可是我們裡面都是以福音為中心的。</p><p>我印象很深刻,美國的葛禮聖(Larry Christenson)來台灣分享基督化家庭的信息,他離開的時候跟傅牧師說,他跑遍世界各地,沒有看到一個宣教士跟本地的同工這麼彼此相愛!我們為什麼彼此相愛,是因為師徒的關係嗎?是因為一起同工嗎?是因為我們是朋友嗎?這些都對,可是還有一件更重要的事情,就是我們都是以耶穌基督並祂釘十字架為核心來生活,我們不只是腦筋認同這件事情,更是以此來生活和事奉。所以我們能夠超越差異、超越國籍、超越年齡、超越個性,超越許許多多的差異,而歡歡喜喜地在一起同工。所以保羅為腓立比教會感謝讚美上帝,因為他一想到他們就說:「他們是跟我一起認識耶穌基督、有同樣心志的一群人。」</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">以真理與知識為基礎的愛</span></b></p><p>保羅為腓立比教會禱告的時候,也是以福音為中心,在福音裡為他們感謝,在福音裡為他們代求,也求他們更認識福音。他為他們的禱告是:「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」(一:9)在這裡所說的愛心,是耶穌基督並祂釘十字架的愛。這是一種以真理跟事實作基礎的愛心。若沒有真理,愛就不是真正的愛,也不是真正的好消息。假如我們要愛別人,脫離了真理,脫離了知識,脫離了見識,愛之適足以害之。周神助牧師也說,我們這些牧者常常出外講道,可是不管是中國大陸還是各地的華人,他們常常煮大魚大肉給我們吃,反而害到我們的身體了。所以周牧師出去講道時常常會先拜託大家要愛護講員,千萬不要給他吃大魚大肉。因為講員工作很重,讓他們吃得太豐盛,雖然很有愛心,可是並不健康。沒有真理跟知識作基礎的話,愛的行動不一定是對他們好的行動。雖然可能是無意的,但還是會有問題。</p><p>有一件事令我印象深刻:孟加拉淹水的時候,災民生活慘澹,西方世界的太太小姐們,竟然寄了很多化妝品過去。她們覺得化妝品是生活必需品,可是災民最需要的是食物還有醫藥!我們的愛心要有知識和見識作基礎,若沒有知識和見識,我們的幫助有時候會害人,幫得越多,害得越慘。謝智謀老師說:「為什麼會有草莓族的孩子?是因為有草莓族的父母!」很多爸媽好像很愛小孩,可是沒有知識和見識作基礎,反而會害慘孩子。</p><p>保羅想到腓立比人會歡歡喜喜的,假如你是小組長、區長或區牧,當你想到所牧養的人,會歡歡喜喜的嗎?如果是從福音的角度,想到耶穌基督並祂釘十字架跟這些人的關係,就會為他們感謝、祈求,如果不是以福音為出發點,只想到責任、想到業績,大概很難歡喜快樂。用福音來看每一件事情,會使我們自由,使我們喜樂,在人看為不好的事情上,還是能夠歡歡喜喜。當耶穌基督並祂釘十字架的真愛在我們心裡,任何事情都奪不走我們心中的喜樂平安。當我們不快樂的時候,我們已經離開了這個信仰的根基,已經離開真理,落入謊言。福音、恩典、真理、耶穌基督並祂釘十字架,跟喜樂是連結在一起的。求主幫助我們,知道如何用福音、用耶穌基督來看生活的每一件事情,不離開真理,不離開喜樂!(2013.9.27.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 試著分析看看,你的人生是以什麼信念為中心?那對你和別人的關係有什麼影響?<br />2. 求真理的聖靈幫助你,試著用福音的角度來看一件令你很難喜樂的事情。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-49365125821924989302023-11-09T14:22:00.005+08:002023-11-09T14:22:29.726+08:009. 義人的祈禱<p>經文:雅各書五章7-20節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">義人不是超人、不是有特異功能的人,義人是倚靠上帝的人。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>在雅各書五章,雖然雅各對富人和窮人都有一些提醒,但他主要的收信對象是窮人、受欺壓的人,書信一開始就說:「我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂。」(一:2)在百般試煉中的人怎麼樣能夠忍耐下去?雅各最後提到一件很重要的事情:禱告。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">以利亞與我們一樣性情</span></b></p><p>你喜歡禱告嗎?如果禱告有果效,大家都喜歡禱告;如果禱告來禱告去都沒果效,大家大概很容易放棄禱告。不少人認為禱告只是喃喃自語,還不如實際去工作,質疑為什麼要禱告、為什麼不多花一點時間做事。我們要問:怎麼樣的禱告會有果效?雅各說:「義人祈禱所發的力量,是大有功效的。」(五:16)那麼,什麼是義人?</p><p>從上下文來看,一般人所想的義人,跟雅各所想的義人,好像不太一樣。一般人想到義人,大概會想到這是個奇人、是超人、很厲害、很會禱告,他禱告很有果效、很有恩賜,我們禱告就不一定。不過很有趣的是,雅各提到一個人,大家都會覺得他是個很厲害的人,就是先知以利亞,他這樣說他:「以利亞與我們是一樣性情的人」(五:17)。他沒有說以利亞是超人,他說以利亞跟我們是一樣性情的人,意思是我們會軟弱,以利亞也會軟弱;我們會得憂鬱症,以利亞也會得憂鬱症。</p><p>以利亞的禱告大有功效,他懇切禱告求不要下雨,雨就三年零六個月不下在地上,他又禱告,天就降雨,地也生出土產,這樣的人,雅各說他是跟我們一樣性情的人,跟我們一樣墮落敗壞。顯然雅各強調的義人不是指超人一等的特質。雅各所講的義人是像保羅所說的,知道自己是罪人,知道自己軟弱,而且願意倚靠上帝。義人不是超人、不是有特異功能的人,義人是倚靠上帝的人。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">知道自己軟弱,緊緊倚靠上帝</span></b></p><p>雅各知道對受苦的人來講,禱告很重要。我們這一群同樣性情、同樣軟弱的人,需要來倚靠上帝。以利亞所處的時代巴力橫行,所有的人都拜巴力,惟獨以利亞是真的願意來到上帝面前倚靠祂。以利亞軟弱的時候,又自己很了不起,認為全以色列只有他一個人在敬拜上帝,但是上帝說不是這樣,祂預備了七千個不向巴力屈膝的以色列人。以利亞的軟弱,是他自以為義,引發他的憂鬱情緒。當人裡面有怒氣,覺得自己是宇宙中心、自以為義的時候,就會失去禱告的果效。而當人知道整個國家情形很不好,願意俯伏在上帝面前禱告的時候,那時候他才是真正的義人。真正的義人是懂得俯伏在上帝與眾人面前,謙卑的人。雅各書一章5節說:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝,主就必賜給他。只要憑著信心求,一點都不疑惑。」這是說真正有信心的人,是真的相信自己非常軟弱,也相信上帝是賞賜我們各樣好處的那一位上帝,我們倚靠祂就會得著禱告的果效。</p><p>因信稱義最好的例子就是路加福音十五章記載的浪子。浪子什麼時候回轉?當他在豬圈裡面真的知道自己敗壞,而且知道他的父親是多麼好的時候。真知道自己軟弱,真知道上帝多麼好,這兩個要素都要有,人才會回轉歸向上帝。只知道自己很爛是不夠的,一直擺爛也不來尋求上帝的人不是義人。真正的義人是一方面知道自己幾斤幾兩重,另一方面知道上帝非常好。雅各說我們落在百般的試煉中,都要以為大喜樂,因為知道上帝非常好,我們可以歡喜快樂來倚靠祂,這才是義人的禱告。「義人祈禱所發的力量,是大有功效的」(五:16),這樣做的基礎是真的認識自己的情況,也認識上帝是厚賜百物讓我們享受,也不斥責人的上帝。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">禱告的兩種信心</span></b></p><p>這整段聖經在講禱告的兩種信心,一種是為別人禱告的信心,一種是病人本身求醫治的信心,這兩種信心都很重要。</p><p>第一種信心是為別人禱告的信心,聖經從舊約到新約記載,有為別人禱告的信心的人,真的是不倚靠自己,單單倚靠上帝的人。希伯來書十一章到十二章,羅列了一些舊約的信心偉人,每一個人都有他的軟弱,聖經也很清楚地把他們的軟弱寫出來。新約馬太福音一章記載耶穌的家譜,馬太還特別註明耶穌的祖先中有幾個身世背景不太光彩的女人:妓女喇合、烏利亞的妻子拔示巴,還有摩押女子路得。這些人都不是以色列人看為好的人!有信心的人都是謙卑的人,知道自己不行,又知道上帝非常美善,來倚靠祂。他們會「彼此認罪,互相代求」,承認自己的罪,為人代禱,這樣的禱告會使人得醫治,會成就。我們為人代禱的時候,要真知道自己一無所有,而上帝樣樣都有,謙卑地來求告祂。</p><p>有一次,主日崇拜完以後,有一個姊妹帶著一位老媽媽來找我,請我為她禱告。這個老媽媽的三叉神經斷掉,顏面神經麻木,沒有感覺,她們要我為神經長出來禱告。按照醫學來講,這是不可能的事情,我到現在都還記得當時那種無力的感覺,那時候我第一件事情就是求聖靈來。不看老奶奶的問題有多困難,也不看自己有多軟弱,而是對上帝有信心,歡迎聖靈來。結果我為老奶奶禱告的時候,她的臉開始抽動,開始覺得痛。她也不曉得為什麼臉會動起來,會覺得痛。我為她禱告,知道禱告有果效,只是再一次印證不是我做得好,也不是她做了什麼,而是上帝幫助她。為病人禱告的時候,很重要的一件事情,就是對上帝有期待,歡迎聖靈來。為別人禱告的信心就是,真的來仰望主,知道「我不行,上帝行」,歡迎祂來。</p><p>雅各書提到另外一種禱告的信心,就是病人本身求醫治的信心。雅各書說:「你們中間有病了的呢,他就該請教會的長老來;他們可以奉主的名用油抹他,為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人,主必叫他起來;他若犯了罪,也必蒙赦免。」(五:14-15)這裡說,一個人若生病了,要主動請長老來為他禱告,把自己交給主,交給基督的身體。雅各這話,也有這樣的意思:聽到有人生病的時候,我們要留意,不要太快跑去為他禱告,要讓他自己真的有尋求主的心。有些時候,大家為很熱心為別人禱告,可是這不一定好。很多人來找耶穌,要祂為病人禱告,耶穌有些時候會遲延一下,為了激起那個人尋求上帝的心。假如這個人根本沒有尋求的心,禱告常常不會有果效。請注意,我不是說都不要去探訪、不要主動為病人禱告,而是說,要要知道,有些病人其實覺得禱告可有可無,沒有真正渴慕尋求主的信心,沒有渴望從主得醫治的信心。有些人對主充滿渴望,巴不得主去他家裡禱告。有些時候耶穌都沒有去,就直接說病人已經好了,因為祂看到他的信心,就醫治他了。那些請求代禱的人是真的迫切需要耶穌,這是病人的信心。不只是為別人禱告的人要有信心,病人自己也要有信心,願意請別人為自己代求。</p><p>很多時候,當我們絕望,開始仰望上帝,我們就會看到上帝幫助我們。不只是疾病,在很多事情上都是如此。當我們對事奉有極大的無力感,甚至覺得自己什麼都不是,不想再事奉了,這些時候往往是上帝的工作彰顯的時候。我在做學生工作的時候就發現一件奇怪的事:明明自己狀況很不好,靈修不好、禱告不好、各方面都不好,可是就是存著一個「我什麼都沒有」的心來到上帝面前事奉,結果上帝的能力照樣彰顯。這樣的事常常讓我們嚇一跳,因為我們潛意識大概都覺得「我要預備得多好多好,預備得多努力,上帝才會工作」,其實不是。我們事奉是靠上帝的恩典,不是靠我們的努力,不要上了仇敵的當。我們能夠事奉,不是因為我們有什麼,是因為上帝滿有能力,我們禱告能夠成就,是因為懂得倚靠全能的主,倚靠主的人會看見祂彰顯能力。(2013.9.26.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 你曾經如何經歷上帝在你絕望的事情上為你開道路?<br />2. 禱告求聖靈讓你看見自己未曾認識過的自己的黑暗面,並為此禱告領受上帝美善的工作。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-70916173072563073742023-11-02T09:53:00.002+08:002023-11-02T09:53:17.484+08:008. 忍耐等候顯出信心<p>經文:雅各書五章1-6節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">有些時候,我們覺得好像上帝不管事情,其實上帝什麼都看見了,祂沒有老眼昏花,祂說:「伸冤在我,我必報應。」</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>我們要過一個有信心、蒙福的人生,一定要懂得如何面對國家社會中不公義的問題。雅各書五章開始面對社會不公義、財富分配不均的問題。雅各責備一些為富不仁的人說:「你們拿得太多!給得太少!」不管是吃的、穿的,這些富人實在拿得太多,給得太少,又虧欠別人的工錢,更糟的是還貪婪到一個地步,定義人的罪、殺害人,很不公義!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">有信心的人會忍耐等候上帝處理不公義的問題</span></b></p><p>面對不公義的問題,舊約先知書也提到許多。以賽亞書、彌迦書、阿摩司書……還有哈巴谷書,都提到整個國家不公不義的問題。對於不公義的事情,先知所說的話都是要人悔改,為自己的貪心悔改。對於那些既得利益、貪得無饜的人,雅各也是對他們說:「你們要悔改。」可是對於那些受欺壓的人,雅各對他們說:「要忍耐。」雅各書五章7-11節,至少出現了六次「忍耐」,忍耐什麼呢?「不要彼此埋怨」(9節)。也就是說,面對不公義,富人有問題:對貧富不均無感;窮人也有問題:抱怨、憤怒、苦毒。抱怨的下一步,是仇恨;仇恨的下一步,是暴力。雅各勸富人悔改,要懂得分享,也勸窮人要忍耐,不要自己作上帝去報復別人。雅各舉了舊約很多的先知作榜樣,而最實際的例子就是約伯。約伯受苦,失去了一切,最後是上帝親自出來為他說話,在旋風中對他顯現,把所有失去的扳回來。雅各在講論這個主題的時候,他是在面對我們信仰的最核心:因信稱義的信心。</p><p>因信稱義的福音就是在面對罪,面對不公義的問題。通常福音派談到因信稱義,都是在說人的罪、人的不義,其實因信稱義在舊約裡面,是在面對國家社會不公義的問題。義人必因信得生,是出自哈巴谷書,先知哈巴谷是面對整個國家不公義的問題,不光是個人的不公義。以色列人犯了罪,上帝藉著巴比倫帝國的迦勒底人來刑罰他們。可是迦勒底人自高自大,他們殺人放火、把嬰兒摔在磐石上,是很恐怖的民族。先知哈巴谷很生氣,質疑上帝怎麼會用一個更不義的民族來刑罰以色列人!上帝怎麼回答哈巴谷?「惟耶和華在祂的聖殿中;全地的人都當在祂面前肅敬靜默。」(哈巴谷書二:20)要等候上帝。哈巴谷最後說:「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。」(哈巴谷書三:17-18)</p><p>只有因信稱義的福音,才能夠幫助我們面對整個國家社會不公義、個人不公義、家庭不公義、民族不公義的問題。有這樣信心的人,他們懂得如何忍耐等候上帝的工作,因為他們會讓上帝作上帝,即使在最糟糕的環境之下,他們信得過上帝!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">富人與窮人都是不義的</span></b></p><p>我們今天談論的不只是金錢的問題。二十世紀西方國家訂立一種法案,叫作反歧視法,就是在面對不公義的問題,面對歧視膚色、種族的不公義,現在又是在面對性別的不公義。所謂的性別不公義就是有些人因為性別而受到歧視,受到欺壓;可是若沒有因信稱義的福音的話,立這個法只會造成更多的不公義。本來是要對付歧視,對付不公義,結果卻帶來更多的不公義,舉例來說同運團體訂了一些法律,讓一些異性戀者承受更大的壓力,沒有人敢站出來表達一些真正的想法。(所以歐美國家開始思想、討論要訂一個反反歧視法。)現在台灣幾乎重蹈覆轍。拉丁美洲的解放神學也是一樣,想要用戰爭、用拳頭推翻不公義的社會制度,結果造成更多的紛擾。</p><p>這世上「沒有義人,連一個也沒有」(羅馬書三:10),富人是不義的,窮人也是不義的。富人的不義是捨不得自己的既得利益,對貧窮人毫無感覺;白人對黑人的受苦毫無感覺,男人對女人的受苦毫無感覺,父母對兒女的受苦毫無感覺。既得利益者對其他人的痛苦都毫無感覺,可是那些受欺壓的人非常有感覺!他們的感覺是埋怨、是受傷、是想報復。這兩種人都極度地以自我為中心。因信稱義不是在處理外面的問題,是在處理我們內心的問題。保羅說沒有義人,連一個也沒有:猶太人是不義的,外邦人也是,所有人都是不義的人。因信稱義的最終核心,是讓上帝作上帝。上帝會施行審判!上帝怎麼施行審判?如果我們去看舊約聖經,就會發現我們根本不需要出手,上帝會親自出手。舊約所有的先知書都提到,假如富人再不悔改的話,這些以色列的官長再不悔改的話,會有幾種現象出現:刀劍(戰爭)、疾病瘟疫、天災、饑荒。以西結書還說會有野獸出現。</p><p>不義的人在世界上造成了很多問題。在人類界,民攻打民,國攻打國,大家都覺得自己是公義的,堅持己見到底,從家裡爭到國家社會,甚至在教會裡面為了財產也會爭到底。自然界也出現很多災害,水災、旱災、冰山融化,也真的有野獸開始對人造成威脅──日本有熊跑進人的家裡找食物,因為牠們的棲息地被破壞了,沒有食物吃。疾病肆虐更不用說,很多過去沒出現過的可怕疾病,一個一個跑出來了。這麼多問題,上帝管嗎?祂當然管,可是我們對上帝不放心,這是人最大的問題。作過爸爸媽媽的人都知道,孩子們吵架最常喊的是:「爸媽不公平!」他們很會為自己爭取。他們認為最好的方法是他們自己跳出來作上帝,他們以為爸爸媽媽的眼睛都瞎掉了,根本不知道誰對誰錯。這就好像我們不知道上帝的眼睛看得清清楚楚,我們以為自己都是對的。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">擁有因信稱義信心的反應</span></b></p><p>面對不公義的現象,可以測試我們到底是不是會讓上帝作上帝,還是自己想作上帝。一個因信稱義的富人,會有一個反應:分享自己的財富。羅馬書十二章說的,人得到因信稱義信心的反應是奉獻自己,把自己生命的主權交給主,讓上帝作上帝,並且把自己的恩賜分享出去。我們有各式各樣的恩賜(包括金錢也是一種恩賜),都要分享出去。因信稱義的人,一定有感恩的心,視一切為上帝賞賜的,不會緊抓在自己手裡,會願意去分享。</p><p>至於那些被不公義對待的聖徒,當他們得到因信稱義的信心,會像羅馬書十二章17-21節所說的:「不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。若是能行,總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:『主說:伸冤在我,我必報應。』所以,你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」這段聖經是對在欺壓之下但有信心的人說的,這不是消極的態度,而是積極敬畏上帝。當我們不自己伸冤,上帝就會出手,祂的出手更厲害。人為自己爭越多、抗爭越多、辯護越多,上帝就不會為他們說話,反正我們愛爭,上帝就讓我們去爭。但是當我們敬畏上帝,懂得讓上帝作主掌權,祂處理的方式會讓我們歎為觀止!</p><p>有些時候,我們覺得好像上帝不管事情,其實上帝什麼都看見了,祂沒有老眼昏花,祂說:「伸冤在我,我必報應。」所以我們的態度應該是「仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝,因為你們這樣行,就把炭火,堆在他頭上。」把炭火堆在敵人頭上是不是要放火燒他?不是!以色列人認為當我們好好對待仇敵的時候,仇敵會披麻蒙灰來跟我們和好,所以當我們對他好的時候,就像是把爐灰放在他頭上,他會來跟我們和好。一個人若蒙耶和華所喜愛,就是仇敵也會跟他和好,而不是選擇報復。上帝的心意是,要對仇敵好,去祝福他,一直祝福他,他會很不好意思地跟我們道歉,跟我們和好。</p><p>「你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」(羅馬書十二:21)這句話把雅各書的精神講出來了。不管是富人或窮人,都需要披戴上帝的義,不在自我中心裡面行事。今天我們面對國家社會很多的不公義,必須要有對上帝的信靠,相信上帝會掌管一切。上帝不一定會照你我的想法做,因為祂的想法遠超過我們的想法,祂的意念高過我們的意念,祂的道路高過我們的道路。我們只要好好地活在因信稱義的信心裡,照著上帝給我們的準則,一步一步去遵行。合乎上帝要我們做的,我們就去做,不合乎上帝要我們做的,我們就絕對不要去做。我們不需要用報復、轄制,不要用一些不好的手段去反應。我們最重要的是要宣講主的道、作見證,把我們從主所得到的好處分享給別人。我們做完應該做的事情,就是信靠上帝,這就是上帝給我們的智慧,這是蒙福的人生。</p><p>不管我們處在什麼樣的環境,或者是富足有餘的環境,或者是貧窮受欺壓的環境,我們都能夠擁有上帝的同在,擁有因信稱義的信心。這是上帝給我們最大的祝福。求主給我們先知性的眼光、福音的眼光,用福音來看所有的事情,也就是用福音來面對生活中的所有事情,包括好事、壞事、大事、小事。我們若懂得以耶穌的心為心來面對一切人事物,特別是不公不義的社會環境,我們才不會太悲觀,也不會太樂觀,我們乃是歡歡喜喜、忍耐盼望上帝榮耀彰顯!(羅馬書五:1-5)(2013.9.25.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 當你在新聞、網路上,看到許多人遭遇不公不義的問題,你有什麼想法?當你自己遇到不公不義的狀況時,你又會怎麼想?<br />2. 因信稱義的信心,可以如何幫助我們面對國家社會的問題?</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-80685672734457498012023-11-02T09:52:00.000+08:002023-11-02T09:52:00.583+08:007. 驕傲與謙卑<p>經文:雅各書四章11-17節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">謙卑跟驕傲的差別,最核心的是我們裡面的認知:到底誰是上帝?人的角色是什麼?把角色弄清楚,而且活出來,就叫作真正的謙卑。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>雅各書的主題是蒙福的人生,蒙福的人生重點在要有從上頭來的智慧,不要有下頭來的智慧。雅各書三章結束的時候,提到上頭來的智慧產生平安,下頭來的智慧產生很多的嫉妒紛爭。四章告訴我們兩者本質上的差別是,一個是謙卑,一個是驕傲。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">驕傲人以自己為上帝</span></b></p><p>上帝阻擋驕傲的人,賜恩典給謙卑的人。驕傲人的表現是什麼?雅各書四章11-18節提到有兩件事情:第一是對人的態度。從下頭來的智慧,核心是驕傲,驕傲就產生批評論斷。批評論斷的意思就是把自己放在審判官的位置,以為自己是上帝。雅各說:「人若批評弟兄,論斷弟兄,就是批評律法,論斷律法。你若論斷律法,就不是遵行律法,乃是判斷人的。設立律法和判斷人的,只有一位,就是那能救人也能滅人的。你是誰,竟敢論斷別人呢?」(四:11)我們批評弟兄、論斷弟兄,就是論斷律法,自己作頒佈律法的主,審判別人,自己當上帝。能夠定人罪的只有耶和華上帝。罪人的問題是,喜歡定人別人的罪,自己作審判官,卻忘記自己跟別人一樣。驕傲的人第一個表現就是很會批評,很會論斷。現在台灣的氛圍就是這樣,人人都在作審判官,個人的氣燄越來越高漲。我們說台灣人很愛拜偶像,可是更嚴重的是,我們不只是拜外面的偶像,我們更是把自己當成上帝。驕傲的人還有另一個表現是,凡事都有自己的主張,很會作計畫、安排時間:今天要做什麼、明天要做什麼……以為自己的時間、生命全在自己的掌控之下,可以自己隨意安排。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">謙卑人凡事禱告仰望上帝</span></b></p><p>雅各說,一個謙卑的人面對別人,不會批評論斷,會謙和。面對事情,他也不敢說自己一定能夠怎樣做,他會說主若許可,主若願意,我們就可以活著,而且可以做這件事情,或做那件事情。這是因為謙卑的人真的知道,自己就像一片雲霧,出現少時就不見了。我們常常都搞不清楚自己是誰,只有以為自己是上帝的人,才有那麼大的把握說可以做這個、可以做那個。從一個人的做人處事可以看得出來,這個人裡面是驕傲還是謙卑。這並不是說我們不要判斷人,也不要作計畫。我們當然要作判斷,可是我們不要定罪人;我們當然要作計畫,可是要知道若非主願意,我們就不可能做任何事。</p><p>謙卑跟驕傲可以從具體的做人處事中看得出來。保羅牧養以弗所教會的態度是「服事主,凡事謙卑,眼中流淚」(使徒行傳二十:19),他在每一件事情上倚靠主,不分大事小事,各方面都謙卑尋求主。謙卑人的特徵是一定會奉耶穌的名禱告,尋求主。耶穌說:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。」(馬太福音十一:29)我們心裡有平安,才結得出和平的果子。驕傲的人是不會禱告的。雅各說:「你們得不著,是因為你們不求。」不只是要禱告,更是要奉耶穌的名禱告。奉耶穌的名禱告,是會流淚、會為罪傷心、不以自我為中心的禱告,像耶穌一樣。</p><p>雅各講到謙卑跟驕傲的差別,是我們裡面的認知:到底誰是上帝?人的角色是什麼?把角色弄清楚,而且活出來,就叫作真正的謙卑。謙卑按人的本性實在很難,我們沒有辦法做到,需要恩典跟信心。</p><p>我們要完全信靠主,不只是在上帝的右手(福音)上信靠主,在上帝的左手(律法)上我們也需要禱告倚靠主。比如我們吃飯、做生意,也需要禱告。我覺得我們常常在傳福音的事情、在上帝的右手上,比較會倚靠主,因為我們知道自己做不到。可是在上帝的左手上,我們比較不會想到要禱告,而是直接去做很多事情,我們對做事情比較有把握,就沒有倚靠主的心。當我在讀這段聖經時,我馬上想到舊約的亞撒王,他平常做的事情還不錯,算是南國猶大很好的王。可是他老年的時候生病,腳有問題,歷代志上記載說,他只求醫生,沒有倚靠上帝,結果病死了。我常常反省,在我們做不到的事情上會尋求上帝,可是在我們好像做得到的事情上,我們比較不容易尋求上帝。凡事謙卑的意思是,對所有的人事物,都要有禱告、完全倚靠主的態度,也用恩典的態度來面對人和事。這是真正謙卑,也是真正的智慧。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>當上帝讓我們知道應該做的,就要去做,不做就是罪。從恩典裡面會產生善行出來,當我們領受到真正的恩典,領受到真正的信心時,一定會有好行為。人若知道該行善卻不去行,這就是他的罪。雅各一直強調,信心需要有好的行為。真正智慧的核心是謙卑,並且會產生真正的善行。(2013.9.20.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 你如何判斷自己現在是驕傲還是謙卑?本篇信息對你有那些清楚的提醒?<br />2. 在你的生命中,哪些領域你比較容易讓耶穌坐在寶座上?哪些領域你自己想作上帝、自己坐在寶座上?禱告求主憐憫你。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-42389007116884940572023-10-26T15:49:00.000+08:002023-10-26T15:49:03.688+08:006. 從上頭來的智慧<p>經文:雅各書三章13節~四章10節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">我們一定要打從心裡知道自己沒有智慧,智慧是從主而來的,所以要向上帝祈求。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>雅各書三~四章都在講智慧。真正活的信心,一定會表現在言語上,心改變了,言語一定會跟著改變。對於希伯來人來講,正確的言語是從正確的智慧來的。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">區分智慧的方法</span></b></p><p>智慧就是言語,言語就是智慧,正確的言語,就是正確的智慧。我們的上帝就是話,就是智慧。講話要講得對,我們裡面需要有從上頭來的智慧,而不是有下頭的智慧。下頭的智慧,就講下頭的話,上頭來的智慧,就講上面的話。問題是,什麼叫作上頭來的智慧?什麼叫作下頭來的智慧?</p><p>雅各書講得非常清楚,從上頭來的智慧第一是要有清潔、聖潔,不是污穢。第二是清潔、不污穢會帶出外面的結果:好的關係。從下頭來的智慧是充滿了苦毒、嫉妒、紛爭。換句話說,智慧會有二方面的表現,一個是很清潔、不污穢的,另外一個是帶給很多人平安跟祝福的。雅各在最後就作了一個結論:「使人和平的,是用和平所栽種的義果。」(雅各書三:18)意思就是說,智慧是透過一些真正的和平使者,帶來真正的和平。希伯來人的平安,跟中國人的喬事情讓事情圓滿是完全不一樣的,真正的和平是跟上帝,跟人,跟自己,都有一個很和諧的關係。所以平安跟一件事情連結在一起:喜樂。平安跟喜樂是雙胞胎。從上頭來的智慧會帶出跟上帝、跟人、跟自己完全的平安,沒有紛爭、沒有污穢。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">爭戰鬥毆的起源</span></b></p><p><b>1. 我們的罪性</b></p><p>緊接著進入到四章,雅各問:爭戰鬥毆是從哪裡來的?他第一個想到是因為人的罪性:「不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎?」(1節) 我們裡面有一個私慾,絕對地以自我為中心,所想的一切都是要滿足自己的私慾,所以要爭、要搶、要鬧。我們甚至連禱告都可以出於私慾:「你們得不著,是因為你們不求。你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。」(雅各書四:2-3)我們會把禱告當作滿足自己私慾的工具,所以有時候基督徒禱告跟外邦人禱告其實沒有兩樣。為什麼我們禱告要奉耶穌的名禱告?奉耶穌的名禱告,就是用耶穌的眼光,用耶穌的想法來禱告,是清潔的,是聖潔的,是有智慧的。所以我們禱告要這樣說:「我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」用前三願打好基礎以後,才開始祈求日用的飲食。我們當然可以為日用飲食祈求,食衣住行各方面都可以求,可是我們要先把禱告的根基──耶穌的心打好。我們禱告的根基不是私慾,不是自我中心。</p><p><b>2. 世俗錯誤的價值觀</b></p><p>爭戰鬥毆的第二個原因是跟世俗為友。世俗是世界,是錯誤的價值觀。錯誤的價值觀已經定在我們裡面,世俗跟肉體狼狽為奸,世俗就是我們肉體的食物,肉體靠世界來餵養壯大。這兩個就造成了第三點:撒但的工作。撒但是看不見的黑手,利用肉體,利用世界,來掌控我們,就造成了一切紛爭、擾亂。所以雅各說我們要拒絕私慾,拒絕錯誤的價值系統。顯然雅各也是非常了解真正的屬靈爭戰是什麼。撒但是透過人的私慾以及世俗引誘我們,作出錯誤的判斷,而我們往往還沾沾自喜,以為所有的事情都已經談好了。而雅各從頭到尾都有提到一件事情,叫作嫉妒。</p><p><b>3. 嫉妒使人爭鬧</b></p><p>嫉妒是什麼,嫉妒就是一直覺得不滿足,看見別人有,覺得自己沒有而不爽。即使自己真的擁有了,卻覺得擁有得不夠,也會感到不爽。嫉妒會帶來很多的負面感受,導致人想要搶、要爭、要鬧,最後把耶穌釘上十字架去。把耶穌送上十字架的罪就是嫉妒。請問在教會裡面會不會有這種現象?會!世界上沒有義人,連一個都沒有。如果我們覺得自己沒有問題,很可能只是沒有遇到引誘我們犯罪的環境。我們不要覺得自己不會嫉妒、不會陷入試探。權力、金錢、性是最厲害的三個試探,在我們的生活中是真實存在的,連在家裡吵架,都是在爭誰作老大。我們想擁有一切、得到權力,有了權力又可以掌握金錢和性。爭到最後,往往不是誰對誰錯的問題,已經傷成一片,都覺得自己不被尊重,非常麻煩。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">拒絕肉體,謙卑仰望主</span></b></p><p>雅各書四章6節:「但祂賜更多的恩典,所以經上說:上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」我們要怎樣得著真正的智慧?一方面要拒絕肉體,拒絕世界,拒絕魔鬼;另一方面我們要來到上帝面前,謙謙卑卑地仰望主,因為智慧是極大的恩典。上帝給我們很多很多的恩典,可是最大的恩典就是智慧,就是話語,就是上帝祂自己。上帝阻擋驕傲的人,賜恩典給謙卑的人,祂還告訴我們:「若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝,主就必賜給他。只要憑著信心求,一點不疑惑;」(一:5-6)謙卑的人就是有信心的人,就是向上帝求恩典的人。</p><p>我們一定要打從心裡知道自己沒有智慧,智慧是從主而來的,所以要向上帝祈求。驕傲的人是覺得自己很有智慧,什麼都懂,一切都要聽他的。什麼是信心?承認自己不能,知道主能,求主幫助,這就叫作信心。信心不是覺得自己很行,信心一定是覺得自己不行,知道自己一定會犯罪;有信心的人一定知道自己在性、錢、權力上會跌倒,這是先決條件。知道自己會跌倒、會犯罪,然後才會懂得向主祈求智慧與恩典。事實上在生活裡,從跟人的互動當中,我們也可以看到很多自己的問題,明白自己一點智慧都沒有,須要求主幫助我們。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">在乎上帝所在乎的</span></b></p><p>得智慧的關鍵在哪裡?就是要謙謙卑卑來到上帝面前,仰望主的恩典,並且常常問一件事情:「我在乎什麼?」我們最在乎的是什麼?在乎別人對我們的看法?在乎別人給我們的位置?在乎別人對我們的態度?在乎別人聽不聽我們的話?最重要的是,我們到底在乎不在乎上帝的榮耀?昨天有人問我假如領袖做錯事,以後我們該怎樣面對他?要不要公布?這些問題看起來好像很關心這樣的人,其實我們是很關心自己。我處理這樣的事情,往往是看到,當罪證確鑿,當事人也認罪,教會卻想很多,到最後就不敢處理,不管那個人,只管教會的名譽。假如我們害怕失去些什麼,就會被仇敵抓住。到底我們是不是在乎上帝,是不是在乎上帝所在乎的?</p><p>連上帝都不在乎耶路撒冷被毀壞,不在乎祂自己的面子,我們還在乎人的面子?聖經說領袖犯了罪要當面責備,若這個東西不處理,一直遮蓋下去,想要等事情過去,別人一定會聚眾攻擊教會!如果我們只在乎人的面子,只在乎教會的面子,那就完蛋了。我們是到底是在乎上帝,還是在乎人?如果我們真的在乎上帝的話,我們就會作正確的處理。可是該怎麼樣保守上帝的聖潔在教會裡面非常重要,我們連上帝的聖潔都不一定會在乎!當我們在處理別人的罪的時候,要注意不是只關心這個人在世上的短暫的事情,而是要關心他有沒有得永生,想到上帝對他長遠的看法。當我們真的在乎上帝所在乎的事情時,我們裡面會有無窮盡的平安,在處理的時候不會害怕,而且知道該怎麼做,上帝真的會用出乎人意外的平安保守我們,把智慧、愛跟恩典給我們。我們真的讓上帝作主、掌權的話,上帝就負責到底;我們若在乎人,勝過於在乎上帝的話,我們就完了。有些事即使外表處理得天衣無縫,但是凡隱藏的事沒有不顯露出來的,而且壞事傳千里,怎麼遮蓋都沒有用。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>當我們體貼主的心,體貼上頭來的智慧,短時間內看起來很痛苦,可是就長遠的眼光來看,上帝會為祂自己的教會、為祂的孩子們說話,我們可以不用害怕。我們真的要求上頭來的智慧,要在乎屬天的東西,這是關鍵。在乎屬天的事,我們就會清潔,得到真正的平安跟安息。(2013.9.13.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 你最近心中最掛心的事情是什麼?你覺得掛心這件事情是有智慧還是沒有智慧?<br />2. 禱告向上帝求上頭來的智慧。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-51359599752097221102023-10-26T15:47:00.004+08:002023-10-26T15:47:31.476+08:005. 話語的改變<p>經文:雅各書三章1-12節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">讓上帝的話進入到我們內心,我們所說出的話語一定會改變的,改變到一個地步,即使我們想要講不好的話都講不出來。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>雅各在講信心跟行為的關係時說,真正的信心是活的信心,必定會有好的行為表現。沒有好行為的信心,是死的信心,是知識層面的信心,像魔鬼一樣,魔鬼雖然信有上帝,可是牠並不順服。換句話說,行為可以驗證我們是不是真的相信上帝、我們的信心是不是活的。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">信主後最明顯的改變:話語</span></b></p><p>到了三章,雅各話鋒一轉談到,一個人信耶穌最明顯、最清楚、最快的改變,是話語的改變。假如平時說話的狀況沒有改變,表示這個人的重生得救有問題。我們的言語要印證我們裡面的信心,我們心裡面想的,嘴巴就會說出來。聖經說:「你若口裡認耶穌為主,心裡信上帝叫他從死裡復活,就必得救。」(羅馬書十:9)一個人如果說不出耶穌是祂的主,一定是心裡面根本沒有相信。我們教會是「認信」的教會,也是認罪的教會,我們在崇拜中用使徒信經承認我們的信仰,並且認罪。在崇拜儀式中加入用使徒信經來承認信仰,可以反映出我們裡面真實的信心。崇拜的過程會反映出一個教會的信念。雅各說,一個真正有信心的人,他日常所說的話一定會有很明顯的改變。</p><p>雅各說「不要多人作師父」。什麼叫多人作師父?就是很喜歡教訓別人,很喜歡作別人的上帝,很喜歡指正別人,這是反映他裡面認為自己是王。我們心裡面若是充滿了自己的意思,一定會說出論斷的話。保羅也是這樣講論,一個因信稱義的人不會說論斷的話。一個人常常批評論斷,是反映出他裡面沒有讓耶穌作主。一個不讓耶穌作主的人,就是讓自己作上帝,自己就是標準。一個喜歡批評、論斷的人,他裡面的信心一定非常有問題。難怪民數記記載上帝非常不喜歡那些抱怨的人,抱怨是反映出他們裡面不願意讓上帝作上帝,他們以為自己是世界的王。猶大書說:「但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣,在這事上竟敗壞了自己。」(一:10)毀謗我們所不知道的人事物,是反映出我們裡面的污穢!亂罵人、隨便講話,表示我們裡面有很大的污穢。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">話語反映心理狀態</span></b></p><p>雅各書說:「原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。」(雅各書三:2)我們的工作、話語都是受心的控制,雅各舉例說,我們控制馬的方式是控制馬的嘴;控制船的方式是控制舵。雅各說舌頭是很要命的事,舌頭會把地獄的火燒起來(見雅各書三:3-6)。言語衝突會讓關係變成地獄,都是從言語開始。夫妻、父母、兒女、朋友之間在話語上的衝突,非常恐佈,言語會殺人。</p><p>然後雅各說:「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏了;惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。」(雅各書三:7-8)所有的東西都已經被制伏,只有舌頭沒有人能制伏,也可以說是我們的罪、我們的肉體沒有被制伏。我們心裡想什麼,嘴巴就講什麼,這是很麻煩的事情。最後,雅各告訴我們,最重要的是解決內心的問題,內心的問題不改變的話,外面的行為不可能改變。耶穌所講的好樹結好果子,壞樹結壞果子(見馬太福音七:15-20),意思是要解決根源問題,也就是我們心的問題。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">得到真智慧改變內心</span></b></p><p>舊約的箴言幾乎每一章都在講智慧,也都在講言語。做人處事都跟話語有關係,而話語又跟一件事情有關係,就是智慧。講對的話是智慧人,講錯誤話語的是愚昧人、愚頑人。天主教的修會強調赤貧,強調守貞,強調順服,所有這些事情都跟一件事情有關係,就是話語。他們禁食禱告,他們也禁言禱告。耶穌會每一年不只是禁食禱告,每年還七天不講話。有些人不吃飯還受得了,不講話就受不了!很多人裡面有極大想講話的慾望。注意言語其實是注意心。我們的舌頭很難控制,是因為心很難控制。所以箴言說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。」(箴言四:23)我們可以怎樣保守自己的口?「心中有智慧,必稱為通達人;嘴中的甜言,加增人的學問。人有智慧就有生命的泉源;愚昧人必被愚昧懲治。智慧人的心教訓他的口,又使他的嘴增長學問。」(箴言十六:21-23)</p><p>我們心裡面得到話語,嘴巴就會說出來,保羅也說:「你們聽過祂的道,領了祂的教,學了祂的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」(以弗所書四:21-24)我們學了基督的教訓,最先改變的是嘴巴,會開始說誠實的話,不會說謊話;會說造就人的好話,不會說污穢的話;會說感謝的話,不會說毀謗的話。言語改變是從心開始。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">讓上帝的話進入我們的心</span></b></p><p>心怎麼開始改變?要讓上帝的話語進入我們的心。上帝就是話,上帝就是恩言,都是愛的語言。當我們講愛的語言時,就是在宣講上帝。仇敵所發出的言語都是污穢的,都是謊言,因為牠是說謊之人的父,仇敵是污穢人之父,仇敵是仇恨人之父!反正上帝說什麼,牠就說相反的話。上帝就是話語,耶穌說:「我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(約翰福音六:63)聖靈來,是要引導我們進入一切真理。聖靈來不只是要改變我們的外在,聖靈來最重要的是要改變我們的內心。關於性傷害、性犯罪的人,我們若只處理外面的行為,大概沒有什麼用,必須要處理他們內心的問題。人的內心若沒有上帝的話語,若沒有上帝的愛進來,光是處理外面的行為,用律法約束行為,基本上無效。若沒有上帝的話語進入到我們內心,我們沒有辦法改變。求聖靈充滿在我們內心,就是讓上帝的話、上帝的愛進入我們內心。當我們內心滿足了,嘴巴就會講出正確的話語。</p><p>求聖靈充滿,就是求上帝的話語來充滿我們。禱讀就是用上帝的話語潔淨我們裡面的心。耶穌為門徒禱告說:「求祢用真理使他們成聖;祢的道就是真理。」(約翰福音十七:17)我們為什麼要讀經?為什麼要聽道?都是要讓上帝的話進入我們內心,我們外面所說出的話語一定會改變的,改變到一個地步,即使我們想要講不好的話都講不出來。一個裡面被聖靈充滿的人,一定講不出髒話,因為他整個人被上帝的靈所掌管,好樹結好果子,壞樹結壞果子。我們要把我們的心、我們的舌頭奉獻給主。我們對上帝說好話,就是感謝讚美祂,我們對人說好話,就是愛之語。我們不只是要屬靈認領,更要去對我們屬靈認領的對象說愛之語,對他講恩言。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>我們不管面對什麼樣的人,都要講愛的語言,都要先求上帝把祂的愛充滿在我們裡面。就像談戀愛一樣,戀愛是用嘴巴談的,假如我們心中充滿怒氣,根本沒辦法談愛。而我們的愛非常少,像一杯水倒在沙漠裡,所以每一天我們都要敬拜上帝,敬拜上帝是讓我們對人說好話的根本。敬拜不只是唱唱歌,不只是歌曲跟歌詞,而是我們內心真的能被上帝的愛充滿。先對耶和華唱新歌,我們才能夠對人講好話。單單有觀念不行,要真的很實際地對我們所關懷的對象採取行動,作愛的表達,用言語、行動、禱告來表達我們的愛。(2013.9.12.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 你信耶穌之後,口中說出來的話有哪些改變?<br />2. 再一次將自己的心完全奉獻給上帝,讓祂完全掌管。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-85085414413548665602023-10-19T18:05:00.000+08:002023-10-19T18:04:36.112+08:002. 耶和華僕人彌賽亞帶來的復興<p>經文:以賽亞書五十三章11節,五十四章1-3、10-14節,五十五章3-7、10-11節;約翰福音十章10節,六章63節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">以賽亞書的預言,最終成就在這位要來的耶穌基督身上,是被殺的羔羊,祂來到世上解決了舊約人的問題,也解決了新約以後所有百姓的問題。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>2000年,我的師傅傅立德牧師退休了。他退休後頭幾年還會回到台灣,做福音神學的培訓,我印象深刻的一次是,他在台北培訓,我坐在他旁邊,他突然跟我講一句話讓我很震驚:「寧亞,我告訴你,我好有福,我好有福!我是全世界最有福的人!」從一位福音神學教師口中說出這樣的話,他的培訓是很有力量的。當下,我突然有一個感動,說:「主啊!這個退休的老牧師說他很有福,我希望我還未到退休的時候,就能夠說出同樣的話,當時我還不到五十歲。」我甚至還想,我希望我所牧養帶領的弟兄姊妹,也能夠講出同樣的話。你渴望成為全世界最有福的人嗎?你渴望幫助別人也成為最有福的人嗎?假如你也渴望,如何才能達成?就是好好讀以賽亞書,弄通以賽亞書,特別是弄懂四十到六十六章安慰的信息,你會成為很有福的人,你也可以幫助別人成為有福的人。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">差遣受苦的僕人耶穌,看見自己勞苦的功效</span></b></p><p>以賽亞書四十章到六十六章,帶給上帝的百姓最大的安慰是,上帝要讓我們成為非常有福的人,其中一個關鍵的預言是,祂要差遣一位受苦的僕人來到這苦難的世界,來服事我們,讓我們可以脫離罪的捆綁,進入有福的人生。以賽亞書五十三章是書中最重要的一個預言,這位受苦的僕人耶穌基督,這位彌賽亞來到世上,承擔你我的苦難,並且祂會帶出勞苦的果效。五十三章11節:「祂必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義;並且祂要擔當他們的罪孽。」這位彌賽亞受苦的僕人來到世上,祂要解決我們罪的問題,並且帶給我們復興的生命,這就是以賽亞書五十四章以後所要傳遞的另一個預言,上帝差遣祂的僕人來到世上,並且要收割祂勞苦的結果,就是要把復興的生命帶給我們這些要承接祂的義及生命的人。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">復興是除掉罪與罪的咒詛,回到原初的生命與關係</span></b></p><p>今天我們查考以賽亞書五十四到五十五章,題目是「耶和華僕人彌賽亞帶來的復興」,我們再一次來認識什麼是復興。復興就是要除掉罪跟罪的咒詛,讓我們可以重新回到上帝當初創造我們的美好的生命當中。什麼是罪?罪就是錯誤的思想,錯誤的角色,錯誤的關係。亞當夏娃犯罪是什麼意思?就是他們被撒但魔鬼欺騙,被謊言所騙,有錯誤的思想進來,然後他們作了一個錯誤的決定,就是不讓上帝作上帝,自己要作上帝,角色開始混亂,這就是一切罪的根源。自己要作老大、作上帝,緊接著關係就開始被破壞,不只是跟上帝的關係破壞,人跟人的關係也亂七八糟。罪會帶來的咒詛,就是從正常,變成不正常,從正常美好的生命變成生病,最終極的疾病就是死亡,失去了正常生活與生存的能力。</p><p>受苦的僕人耶穌基督來到世上,要除掉罪跟罪的咒詛,把上帝當初創造我們的美好生命再一次賞賜給我們,這叫作復興(revival)。上帝所創造美好的生命,到底是怎樣的生命?是上帝要我們能夠享受的生命。上帝在創造的第一到第五天,分別造了很多美好的活物與事物,全部要賞賜給祂在第六天所造的人類,亞當夏娃及他們的後裔,讓他們能夠享受上帝創造的美好,享受上帝的愛。不僅如此,祂要我們得到這些祝福之後,還要跟祂一起來治理這地,管理萬事萬物,祂把這責任託付給亞當夏娃,要他們把上帝榮耀的生命活出來。</p><p>什麼是上帝榮耀的生命?人有上帝的榮耀的形像,上帝的榮耀是什麼?就是上帝的臉,上帝的臉就是愛的臉,上帝要祂所造的人能夠活出愛的生命,像祂一樣,能夠彼此相愛,能夠去愛所有的人事物。我們可以享受上帝給我們的愛,我們也用這樣的愛來彼此相愛,並且治理這地,這是上帝在創造時給我們的生命。</p><p>人犯罪墮落帶來的咒詛是,我們既沒有辦法再享受上帝,也不願意去跟別人分享。耶穌來要把這個罪跟罪的咒詛完全除掉,讓我們再回到當初上帝造我們的生命中,這叫作復興。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">受苦的僕人使亞伯拉罕之約的應許成就,成為萬國萬民的祝福</span></b></p><p>以賽亞書五十四章開始講到,耶穌這個受苦的僕人為我們完成的工作。五十四章在講這個復興的生命,他用了兩個圖畫:第一個是一個寡婦不斷地生養眾多,1-3節:「你這不懷孕、不生養的要歌唱;你這未曾經過產難的要發聲歌唱,揚聲歡呼;因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。要擴張你帳幕之地,張大你居所的幔子,不要限止;要放長你的繩子,堅固你的橛子。因為你要向左向右開展;你的後裔必得多國為業,又使荒涼的城邑有人居住。」這就是上帝對亞伯拉罕的應許,上帝給亞伯拉罕的應許是:上帝要祝福亞伯拉罕讓他得祝福、生養眾多,而且他們得到祝福之後,要祝福萬國萬民,這是亞伯拉罕之約。</p><p>以色列人犯罪、墮落,離開上帝,被罪所咒詛,他們既不能享受上帝,也不能分享上帝創造的美好。上帝本來呼召及命定他們去跟萬國萬民分享,結果他們被擄到亞述,被擄到巴比倫,很痛苦也很羞辱;上帝本來要他們生養眾多,結果什麼都沒有,,像寡婦一樣什麼都沒有,而且被人所譏笑。但是上帝說要讓這樣的寡婦開始生養眾多,遍滿這地,而且很多的帳幕及房子要蓋起來,人可以居住在其中,享受上帝、分享上帝,這是亞伯拉罕之約。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">受苦的僕人要使以色列百姓重回上帝的榮耀與同在</span></b></p><p>緊接著是另一個圖畫,五十四章11-14節:「你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪,我必以彩色安置你的石頭,以藍寶石立定你的根基;又以紅寶石造你的女牆,以紅玉造你的城門,以寶石造你四圍的邊界。你的兒女都要受耶和華的教訓;你的兒女必大享平安。你必因公義得堅立,必遠離欺壓,不致害怕;你必遠離驚嚇,驚嚇必不臨近你。」這幅圖畫是,上帝要重建聖殿,建立一個美麗的聖殿。以色列人的信仰有三大支柱:一、獨一真神,二、上帝的律法,三、聖殿。所以聖殿是他們一個很大的信仰支柱。聖殿是上帝榮耀與他們同在的地方,是他們可以跟上帝親近的地方,是他們彼此相愛的地方,是上帝賜福給他們的地方,所以聖殿對以色列、猶太人來講是他們的榮耀,是他們的喜樂,上帝與他們同在。這是上帝與大衛所立的約,當聖殿被建立,以色列人在其中向耶和華上帝禱告,可以帶下上帝同在的榮耀。可是當以色列被巴比倫滅掉之後,聖殿被毀,百姓被擄到巴比倫,這對以色列百姓又是一個奇恥大辱,像寡婦一樣,一直感到羞恥,罪的咒詛就是這樣,使我們離開上帝的同在。但是彌賽亞來,要恢復亞伯拉罕之約,恢復大衛之約,那個聖殿是上帝同在的地方,有平安,平安的王要將平安賜給他們,仇敵的攻擊沒有辦法驚嚇他們。</p><p>這兩幅圖畫都告訴我們,彌賽亞來是要打破罪,除掉罪跟罪的咒詛,帶給他們豐盛,帶給他們祝福,帶給他們能夠不斷影響別人的美善生命。這是在舊約以賽亞書裡面,上帝要透過受苦的僕人賜給以色列百姓的。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">受苦的僕人使舊、新約的百姓都得著愛上帝愛人更豐盛的生命</span></b></p><p>今天上帝透過受苦的僕人,不只祝福舊約的百姓,讓他們離開羞辱,離開罪跟罪的咒詛,得到平安、蒙祝福、有意義的生命,對新約的百姓也是一樣。約翰福音十章10節,耶穌說:「盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞,我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」其實以賽亞書的預言,最終成就在這位要來的耶穌基督身上,是被殺的羔羊,祂來到世上解決了舊約人的問題,也解決了新約以後所有百姓的問題。十字架永遠是我們的榮耀,上帝的愛在這裡向我們顯明了,讓我們可以打破罪跟罪的咒詛。仇敵偷竊、殺害、毀壞,可是耶穌來是要叫我們得生命。那生命是喜樂平安的生命,是富足滿足的生命,是一種能夠愛上帝、愛人的生命。使徒約翰說,這樣的生命叫永生,是上帝在創造的時候,所賜給我們的生命,可以愛上帝、愛人,可以跟自己、周圍的人都有非常和諧的關係。得生命已經很好了,為什麼還要講更豐盛的生命?什麼是更豐盛的生命?就是我們不僅自己得到永生的生命,我們還可以幫助別人得到這生命,讓他也能夠愛上帝、愛人。我們活在愛裡面固然很好,可是不只這樣,我們還可以讓別人也同樣得著並享受這生命,這叫作更豐盛。因為我們自己得到之後,我們跟別人分享,讓別人也可以得著,是雙倍的祝福,喜樂是雙倍的,平安也是雙倍的,這叫作更豐盛。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">新約的百姓當以舊約的百姓只要祝福不去分享為鑑戒</span></b></p><p>今天基督徒很多時候比較了解第一種,我們得到平安喜樂的生命,我們可以愛上帝愛人,可是我們對第二種(去分享)的經歷就差很多。很多基督徒不覺得自己很豐盛,猶太人也是一樣,當上帝祝福他們的時候,他們就覺得他們是上帝的選民,他們很驕傲,把其餘所有的人稱為外邦人,外邦人跟狗不可進入聖殿,他們覺得其他人都很汙穢,只有他們是聖潔的,他們忘記了上帝要祝福他們,是要他們成為萬國萬民的祝福。當他們把他人看扁的時候,就不會把上帝的救恩傳遞出去,到最後連他們自己都失去了救恩,因為他們裡面充滿了驕傲與罪,連上帝要賜給他們的救恩全都失去!當我們活在自我中心裡的時候,我們不去管別人,我們不去祝福別人,到時候連我們自己都會失去救恩。不是因為我們做得不好或怎樣,是因為我們根本就離開愛的源頭。今天新約的百姓也會如此,要小心,我們領受到上帝的生命以後,我們要去服事上帝,這是上帝拯救我們最重要的目標,是要我們把上帝給我們的恩賜拿出來去祝福別人。當我們不這樣做時,會變得越來越自義、自私與驕傲,到時候連救恩都可能會失掉,有一天當我們面對主的時候,祂問說:「我餓了,你們不給我吃,渴了,你們不給我喝……」(馬太福音廿五:42-46)有些人剛開始好像已經嘗到主恩的滋味,但最終卻進不了上帝的國,因為失去了救恩!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">救恩就是活出耶穌領受、分享與成全他人的生命</span></b></p><p>救恩不是一個東西,救恩是一種關係,在地上我們就要活得出來。當我們不去分享的時候,上帝告訴我們這樣會失去救恩,這正是耶穌在馬太福音所講的比喻:主人各給僕人五千兩、兩千兩及一千兩銀子,而拿一千兩的把錢拿去埋在地裡,最後主人回來算帳時,把這又惡又懶的僕人趕出去。不是說主人看他不爽就不讓他進去,因為他根本就沒有愛了,失去了愛的生命。今天我們要非常注意自己活得喜樂不喜樂,若不喜樂,往往是因為我們不懂得怎麼去跟別人分享、成全別人。</p><p>所謂成全別人是,我們用所得到的一切,幫助對方去服事別人,讓對方也能夠得到愛跟喜樂。當一個人得到耶穌所賜的新生命時,他會變得非常快樂,幫助他的人會更快樂!想一想你帶領第一個人信耶穌時,你那時候快不快樂?你有沒有領人歸主的經驗?這個禮拜我跟一些弟兄分享我第一次領人歸主的經驗,那個經驗實在太棒了!我帶領第一個信主受洗的弟兄,他之後的生命有很大的改變,可是最大的改變是,他回去帶領他的媽媽、妹妹,最後帶領全家歸主,這叫成全。幫助那個人,不只是跟他分享上帝如何愛我,他自己也得到了上帝的話,而且活出來。成全幫助一個人,知道上帝多麼愛他,而且能夠把上帝給他恩賜全部拿出來,並且全力以赴,你自己很快樂,他也很快樂。我作傳道人太快樂了!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">傅牧師成全我,我也成全他,幫助他找到退休後的角色</span></b></p><p>傅牧師是長期宣教士,我記得他快退休的時候,每一年都會跑來問我說:「寧亞,我退休後要做什麼?」我突然想到說:「天國生意那麼大,美國就包給你了。因為我不喜歡坐飛機,對於在美國的事奉也沒有太大的負擔,那邊包給你,東南亞這邊就包給我。」他退休第一年回美國之後,我就幫他安排很多各地的培訓,第二年完全不需要我了,他的行程已經排到後年、大後年,各地的華人教會從他得到極大的祝福。他很喜樂,我也很快樂!這叫成全。</p><p>成全不只是指帶領下面的人,也能幫助你的權柄、你的輔導找到他的呼召與恩賜,這是很快樂的一件事情。幫助一個人找到上帝給他的呼召與命定,並且好好去活,他快樂你也快樂,這就是我那麼快樂的原因。最近常常有人問我:楊哥你為什麼那麼興奮?因為我有機會我就想辦法讓對方知道,上帝對他多麼好,鼓勵他把那些好東西拿出來跟人分享。</p><p>親愛的弟兄姊妹,你要成為全世界最幸福的人嗎?你要懂得怎麼樣領受永生的生命,並且幫助別人把永生的生命好好地活出來,你就會快樂。我一直在學習這件事情,傳道人應該是全世界最快樂的人,因為他們專門成全眾聖徒,幫助弟兄姊妹找到事奉角色來愛上帝愛人。我酷愛作傳道人,假如你不羨慕作傳道人,起碼要作傳道的人,每一個基督徒都應該自己領受祝福,並且幫助他人找到上帝在他身上的呼召、恩賜與角色。</p><p>四、五十年前我還在就讀神學院的時候,有一件事對我影響很大。有一次院方邀請了一位國際級的講員卡爾.亨利(Carl Henry)來講有關於聖經權威的問題,那時候全世界的福音派教會都在面對自由派神學的挑戰,我們怎樣來面對聖經權威的問題並回應。那次研習會大家都聽得霧煞煞,很多內容我都記不得了,但令我最感動、至今都無法忘懷的是,有一位姊妹擔任他的翻譯,他結束事奉要離開的時候,他突然把那個姊妹找過來,跟她講說:「姊妹,我發現上帝在你身上有很多的恩賜,妳要好好將這些恩賜給主所使用。」他講完這位姊妹就哭了,因為她正面對事奉的低潮,這個屬靈的長輩來肯定、鼓勵她:上帝要用妳!這個先知性的預言帶出極大的安慰。以賽亞書同樣在告訴上帝的百姓:「你是有用的,你不是寡婦,你是會生養眾多的!」這就是成全。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">電影《自由之聲》刺激我們回到原初的生命與關係</span></b></p><p>最近我們教會在推一部電影《自由之聲》,請大家一定要看,看完以後你整個人會被復興,這部電影根本就是在講復興。看這部電影,不要只看到受虐的孩子,要看到有一個被上帝所揀選的人,他站起來,看不慣這世上的不公義,看不慣那些孩子被虐待,成為性奴隸,他作為政府官員,他覺得幫助很有限,有人就鼓勵他說:你為什麼不乾脆辭掉工作,專心成立機構來拯救孩子?有人支持鼓勵他,有人成全他,他蒙召出來了。最成全他的人,電影沒有拍出來,是他的太太。他們已有六個孩子,還有些是收養的,他太太跟他講說:「上帝呼召你,你一定要去,家就交給我。」有太太的鼓勵,他勇氣百倍。(太太們,請用妳們的口多多鼓勵先生。)那是非常危險的任務,就像是作一個隨時可能殉道的宣教士,他太太講一句話:你若不承接上帝給你的呼召,你會失去救恩。意思說,上帝給你這麼多東西,你若不去用的話,你以後沒有辦法面對耶穌。講到這種程度,了不起啊!(有些作太太的看了這部影片後說,她以後不再要求先生太多,嫌她先生這裡做不好那裡做不好。先生們,一定要鼓勵太太去看。)這部電影非常培靈,讓我們知道應該怎麼活。你會被激動,把你裡面所有上帝的形像給活出來,為上帝所用。有同工跟我說,有年輕人看完了,下定決心不看一些色情、不好的影片。我希望台灣的教會,台灣的百姓,都能夠在看過之後,把上帝給我們裡面美好的生命給激發出來。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">領受並傳講基督的話,使自己、他人,甚至動植物都活潑興盛</span></b></p><p>上帝給我們的彌賽亞,要帶給我們復興,使我們得自由的生命,不只是如此,祂還要成全我們,讓我們能夠去幫助別人也能夠起來。要怎麼做呢?彌賽亞已經為我們的罪死了,怎麼讓這個工作持續不斷呢?有一個關鍵在以賽亞書五十五章3-5節:「你們當就近我來;側耳而聽,就必得活。我必與你們立永約,就是應許大衛那可靠的恩典。我已立他作萬民的見證,為萬民的君王和司令。你素不認識的國民,你也必召來;素不認識你的國民也必向你奔跑,都因耶和華─你的上帝以色列的聖者,因為祂已經榮耀你。」上帝怎麼樣讓祂的百姓從死亡、從罪的咒詛裡面被拯救出來?就是對他們說話。以西結書說,枯骨能夠復活的關鍵,是上帝對枯骨說話。上帝對以色列百姓說,你們要聽我的話,拒絕仇敵的話。墮落從哪裡開始?從聽謊言開始;復興從哪裡開始?從聽上帝的話開始。約翰福音六章63節:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的,我對你們所說的話就是靈,就是生命。」耶穌對我們所說的話,是充滿了恩典,充滿了真理、事實,能夠讓我們排除所有的謊言,進入到健康的生命、生活原則裡面。上帝的話讓我們得醫治、得釋放,讓我們這個人被建造起來。因為耶穌已經把祂的話活出來給我們看,就是道成了肉身,也是為著愛。我們接受耶穌,就是接受耶穌的道,耶穌所說的話就是靈就是生命,上帝用祂的話、恩典的話,創造天地,上帝說要有什麼就有什麼,上帝的話充滿了能力、權柄,上帝今天也用祂的話建造、拯救、扶持我們,來建造教會。上帝的話就是耶穌基督自己,進入到我們裡面來改變我們,上帝的話創造天地,祂的話繼續護理維持,上帝的話幫助所有人,以及所有的受造之物,這個世界都是由祂的話所托住的。我們的話也帶著權柄跟能力,是有影響力的,若講基督的話,充滿恩典、真理,會帶來很大的益處,甚至能影響動、植物。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">口吐祝福使葡萄樹開枝散葉結美果</span></b></p><p>這幾天我察看我們家院子裡一棵栽在盆子裡的葡萄樹。幾個月以前,我說這棵葡萄樹能夠長高嗎?能夠長到架子上去嗎?後來我作了一個實驗,每天早上我給它澆水的時候,就開始說祝福的話,講基督的話,講恩典的話:「你是上帝所創造的,你的葉子一定長得很好,一定會結出果子來!」這幾天一看,不得了,它已經爬到架上去了,長得非常好,葉子又大又肥,還結出六串葡萄。若你口中充滿了祝福的話,連動、植物都會受影響。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">愛之語使兔子脫胎換骨</span></b></p><p>我們家養了一隻名叫「大白」的兔子,是盼盼從學校收養來的,牠剛到我們家的時候,躲躲閃閃,很怕人,皮膚毛色都不好看。過了一陣子,我發現牠怎麼長得那麼好,白白胖胖的。原來是我們家的女生每天都對牠說愛之語,肯定牠,現在我們一打開家門,牠就衝出來歡迎我們,因為有人天天對牠說愛之語,使一隻曾被遺棄的兔子脫胎換骨。</p><p>人更是如此。我們的言語帶著能力,你對你的先生,對你的太太講祝福、恩典的話,可以建造他們。不要罵你的孩子笨,罵他笨他就笨給你看,也不要隨便罵你的先生笨,他也會笨給你看。要祝福你的先生孩子!有一位姊妹隻身在外地工作,工作壓力很大,特別到了年底的時候,業績壓力更是倍增,她有很多的挫折,覺得自己這裡不行那裡也不行。靠近聖誕節的時候,她收到一個禮物,是媽媽寄給她的,上面附一張卡片,因為她的生日就是聖誕節,卡片上寫著:「孩子,妳是上帝給我們家最棒的聖誕禮物。」她看了就一直哭,不只是因為媽媽想到她,也是因為她知道她是有價值的,不是被棄絕的,她不是被人家嫌棄的,她被建造起來,重新恢復動力去面對工作。我們的話充滿力量,對人對動、植物都是如此。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">實踐「一日一領受、一日一分享、一日一成全」,作最快樂的基督徒</span></b></p><p>復興的關鍵是什麼?是基督的話,恩典的話,真理的話。這樣的復興如何實踐在我們的生活中呢?我看到有一位弟兄的見證,他和朋友「一日一分享」,不僅聯繫感情,也向朋友分享上帝的話,建造幫助了朋友。能夠「一日一分享」,一定是先「一日一領受」,我在看他的見證的時候,上帝突然給我一個感動:我們可以一日一領受,一日一分享,為什麼不「一日一成全」?就是說,我們不只自己領受跟分享,若我們能夠去幫助一個人,使他也能夠領受,並去分享,也就是成全他了。</p><p>當我腦袋在轉的時候,我就想到以前,我不會開車,別人來載我的時候,我抓住機會,跟對方稍微一談,就把他裡面的恩賜發掘出來,我告訴他可以怎麼做的時候,他整個人生的規劃因此而改變了。我想到很多這樣的例子,比如有一次禱告會,我看到一個弟兄,他是我們資管的同工,我想起幾個月前,暑期他主動休假去參與兒童營服事,幫他們處理媒體、資訊、收集資料,兒童部非常感謝這位弟兄。我看到他就有一個感動,就走過說:「弟兄啊,非常謝謝你在兒童營的幫忙,最近楊哥在推展亞細亞宣教,你的專業可以用得更多,現在我們『亞細亞』要對全球的華人傳福音,我非常需要資管的同工一起投入,楊哥是資管的文盲,需要你來幫忙,我們非常需要組成團隊去做這樣的事工。」我看到他的臉開始亮起來。我說會再找時間跟他談,這件事就先到此。</p><p>沒有想到第二天早上靈修,我再一次想到這個弟兄,就為他禱告,突然上帝把另外一個弟兄也放在我心中。為什麼我們現在不來組團隊?那天是禮拜天,中午的時候我就把這兩位同工找來交通,如何以資訊媒體突破亞細亞的宣教事奉,在談話的當中,他們非常開心,他們都不是口才便給的人,可是當他們知道可以用資訊管理、媒體幫助更多的人,他們就很興奮。我們禱告完,上帝給我一個感動,我就問他們:你們進來的時候,對事奉的熱情有幾分?第一位資管同工說:「楊哥,昨天是八分,現在是十分!」另一位說:「楊哥,我現在已經破表了!」我們還沒有做什麼事情,我看到兩位弟兄發現上帝在他們身上的恩賜,上帝給他們的呼召命定,他們投入的時候,他們變得非常喜樂,我也很快樂!這叫作成全。</p><p>你願意成為全世界最幸福快樂的人嗎?你願意幫助別人也成為全世界最幸福快樂的人嗎?一日一領受,一日一分享,一日一成全!不用想得太複雜,你到餐館用餐,吃完飯,和店員、廚師說這頓飯吃得很棒,鼓勵肯定他們,這樣就非常棒、非常有價值!一日一成全,就是告訴別人說,上帝在你身上有很多美好的東西,你能夠用出來,實在是太棒了!在禁食禱告月,我們一起來做這件美善的事!(2023.10.1.主日信息.黃哲生整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 回顧你蒙恩得救的過程,上帝是怎麼帶領你認識祂的?你是怎麼被祂成全的?<br />2. 今年有哪些人是你想帶領他們認識耶穌,或是成全他們的?你打算怎麼做?</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-40247860064271390122023-10-19T18:04:00.002+08:002023-10-19T18:05:31.911+08:004. 真智慧,產生活信心<p>經文:雅各書二章14-26節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">怎樣能夠產生好行為,有活的信心?就是讓真道進入我們裡面,改變我們。道就是智慧,而不是知識。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>雅各書二章14-26節碰到一個教義方面的問題:到底我們是因信稱義,還是因行為稱義?雅各書說我們是因行為稱義,講得很清楚,於是馬丁路德說這卷書是稻草書信,不屑一顧。我們要好好地從字意、文化、歷史背景去解釋這段聖經。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">同一個詞,不同意涵</span></b></p><p>雅各是猶太人,他的猶太教背景讓他很清楚地知道,要行出上帝的道。雅各重視行為有沒有錯?其實沒有錯,但是我們要注意,雅各和保羅在使用「信心」這個詞的時候,兩人所表達的意思不一樣。雅各所說的信心純粹只是知識上的信心,是希臘式的信心--這樣的信心若沒有產生行為,就不是上帝所喜悅的真信心;所以「鬼魔也信,卻是戰驚」(雅各書二:19),魔鬼知道有上帝,但牠不順服上帝。</p><p>而保羅所講的信心,是雅各的信心再加上行為。雅各講的信心是知識的信心,是僅僅知道;雅各所講的這種信心,加上行為之後,就等於保羅講的信心。保羅講的信心是順服上帝、必然會產生好行為的信心,這是上帝所喜悅的那種信心。</p><p>雅各說亞伯拉罕稱義是因為有行為,這其實有點怪怪的。保羅解釋因信稱義時也引用亞伯拉罕的例子,因為亞伯拉罕的信心是有順服、有行動的信心,他獻以撒的行為顯示出他裡面真的信靠主,這信心使祂稱義。</p><p>聖經的每一位作者都是帶著他的文化背景、帶著他對詞語的意涵在撰寫,我們要了解他們使用詞語所要表達的意思。約翰所講的聖靈,跟保羅講的聖靈就不太一樣,可是他們講的是同一位上帝,上帝藉著不同的人在表達同一個真理。同樣地,保羅講因信稱義,雅各講因行為稱義,其實他們要表明的是同一個真理。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">關於工作的正確信念:彰顯上帝</span></b></p><p>雅各當時面對真假信心的問題,我們同樣也會遇到。很多時候,我們以為自己已經知道上帝的話語,其實上帝的話並沒有真正進到我們心裡,只停留在腦袋層面,我們心裡埋藏著更深的其他信念。比如說面對工作,我們的信念是什麼?我們經歷過職場上的黑暗面,想到工作的時候往往都是勞苦嘆息的印象。有一次我參加一個禱告會,有位弟兄禱告說:「主啊,幫助我不要把禱告當作工作。」我聽了嚇一跳!他的意思是:「工作很無聊,求主不要讓我們把禱告當作很無聊的事情。」我們在工作上經歷很多這墮落世界的黑暗面,導致很多人做一行怨一行,很痛苦。可是起初不是這樣,工作是一個樂趣,因為上帝給我們權柄、能力、資源,而且我們那時不是為了賺錢而工作,那當然是很快樂。我們要認識上帝對工作的心意。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">一、上帝是工作的主</span></b></p><p>工作的本身是要彰顯上帝,這就是為什麼耶穌說:「我父做事直到如今,我也做事。」(約翰福音五:17)法利賽人指控耶穌不守安息日,因為他們完全是看外在情況決定應不應做事,他們根本沒有真正認識上帝。耶穌告訴他們,上帝是安息日的主,上帝是工作的主。上帝並不否定工作,祂創造世界的前六日做一切工,第七天才安息。安息日的精神不是不做事情,而是回到上帝面前、享受上帝,並且因為享受上帝而更明白工作的意義,進而在工作上榮耀上帝。如果我們想到工作只感到痛苦,那麼我們可能沒有真正蒙救贖。</p><p>很多猶太人來找耶穌,只是因為耶穌行了五餅二魚的神蹟,耶穌告訴他們:「我實實在在地告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父上帝所印證的。」(約翰福音六:26-27)當耶穌講到要為那永生的食物勞力,也就是講到工作的時候,猶太人問怎麼樣才算作上帝的工,耶穌的回答也很妙,祂說不是外面做什麼事情,而是要信上帝所差來的(參約翰福音六:28-29)。信上帝、信道成肉身,接受耶穌到我們裡面,這是最重要的。重點不是外面做不做事,而是我們裡面要改變,裡面不改變的話,我們就只會想吃餅得飽,把上帝丟在一邊。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">二、工作本身就是榮耀上帝</span></b></p><p>耶穌來到世上是要處理我們裡面很深的問題。我們在工作上遇到環境以及自己裡面的黑暗面,對工作有很多錯誤的信念。我們的觀念是,一定要做事情才會得到東西,這是因行為稱義的觀念,它根深柢固地在我們內心。耶穌在講工作的時候,祂是在說:「我會供應你們一切。」</p><p>上帝設立一切律法,都是為了愛,但人常常只看到外面。例如讀到休妻條款,我們就以為在某些情況之下可以休妻,在某些清況下不可以休妻,我們直接跳到外面的行為。可是耶穌說不是這樣。上帝的心意裡,當我們真正認識婚姻的意義,根本就不需要規條來限制我們。同樣地,上帝的心意裡根本沒有離婚這種事情,也沒有為了賺錢而工作這種事情。當我們真正了解工作的意義,就不會認為工作只是為了養生。工作本身是在榮耀上帝、造就人。養生的食物,上帝一定會供應我們,我們根本不用害怕缺少日用的飲食。不過這有一個大前提:我們有衣有食就當知足。人是很容易養的,可是若有衣有食還不知足,再多的錢都會感到不夠,以致想盡一切辦法,不是偷就是搶,不然就是拚命工作,最後就過勞死。這都是以人為中心的想法。</p><p>面對工作,我們內心有很多黑暗、錯誤的信念。如果不清除這些東西,我們面對工作永遠不會感到快樂。這很難,因為我們墮落的人就是有一種「對價觀」:我做什麼,別人就要給我什麼。當我們開始在乎薪水高低的時候,就已經開始受捆綁了。我們若是認識工作的本質,快快樂樂地做,根本不會擔心錢的事情。上帝幫我們加薪也好,減薪也好,我們都不在乎。這真的很難,因為我們是墮落的人又活在墮落的世界中。這世界用這種對價的方式對待我們,所以我們裡面就得到一個信念:工作是痛苦的,我們必須要競爭,要比價。若我們沒有「工作是榮耀上帝、是服事人」的信念,在工作中很難喜樂、享受。只有聖靈工作,讓我們蒙救贖,不然很難有這樣的信念,很難快樂地工作。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">真智慧產生活的信心</span></b></p><p>面對信心跟行為的問題,雅各在這一段聖經裡並沒有提出怎麼解決「有信心,沒行為」、怎樣產生好行為的問題。他只是責備說:「你們只有信心,只有知識,沒有行為,這樣你們的信心是死的。」那麼什麼才是活的信心?我們一定要問這個問題。這一段聖經沒有告訴我們,但是在別的地方有說。</p><p>雅各從一章就開宗明義地告訴我們,怎樣會有活的信心:就是要有智慧。雅各說我們若是落在百般的試煉,都要以為大喜樂;當我們不知道該怎麼辦,不知道該怎麼行,缺乏智慧的時候,就要憑著信心求,因為上帝是厚賜百物給人享受的上帝,雅各書一章17節:「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的;在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。祂按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子一樣。」怎樣能夠產生好行為,有活的信心?就是讓真道進入我們裡面,改變我們。道就是智慧,而不是知識。</p><p>國父受聖經影響提出了不起的「知難行易」理論,這裡的「知」,和大部分人所說「知易行難」的「知」不一樣。「知易行難」的「知」是頭腦裡的知識,例如以為只要有開車的知識就會開車,很多人考駕照可以拿一百分,可是實際上路就一團亂。國父說的「知難行易」的「知」是信念、真智慧,以水管工人的例子來說,他輕輕鬆鬆地弄一下就收費很高,因為他有真知識,可以輕鬆修好,他的很多信念能夠行得出來。國父講的「知」是真知識,真知才能力行,真知就是信念,不只是觀念。</p><p>國父在講三民主義的時候講得很清楚,只是一個思想、一個觀念還不行,要成為信仰,成為信仰、信念之後就會產生行為,很多人集結在一起做這個行為,就會產生力量。三民主義是一種信仰、一種力量;共產主義也是這樣。共產主義關心勞苦大眾,老一批的共產主義者真的相信共產主義,真心想解決老百姓的苦難,有些人也奉行得很不錯。國父說三民主義也是一種共產主義,是好的共產主義。和共產主義相對的是個人主義、資本主義。不管共產主義或資本主義,都可以實行得很好,也可以實行得很壞,不過只要人的罪性加進來,全部都變質,全都會被汙染。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">用真智慧幫助同性戀者</span></b></p><p>今天我們怎樣能夠有活的信心?按照雅各書的解釋就是,要有真正的知識,真知才能力行。面對工作如此,面對兩性,面對婚姻,面對立法委員也是如此。哪一種人最容易被影響?政客!就是看選票做事的那種人,這種人只要人多就可以影響他。比較難影響的是那種有意識形態的人,裡面真的相信同性婚姻能夠解決人的問題的人。這些人相信只要讓同性戀者結婚就能夠解決一切的問題,他們被魔鬼欺騙了。有些同志運動者真的是非常有理想主義的一些人,包括一些老師,他們看到有一些有同性戀傾向的小孩被人打壓,他們受不了,認為要訂一些法律來保障他們同性戀的傾向。這種人比較難面對,我們該怎麼辦?我們需要有活的信心,有心去解決這種問題,營造真正接納同性戀者的環境。專門幫助同性戀者的機構「走出埃及」就是在做這樣的服事。我們必須面對自己是不是「真知」,是不是「力行」,才能打垮魔鬼的一切詭計,跟世界、肉體的工作。(2013.9.11.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 有哪些聖經所啟示你的信念,你很清楚目前你只是頭腦知道,還沒有真的活出來?上帝用笑臉幫助你,你可以向祂求,請祂幫助你真的活出來。<br />2. 你的工作對你有哪些意義?「樂在上帝給我的呼召」這句話和你之間的距離如何?</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-46018534418200731062023-10-12T16:04:00.003+08:002023-10-12T16:04:27.080+08:003. 不可以外貌看人<p>經文:雅各書二章1-13節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">我們裡面的問題若沒有解決,根本不可能脫離世俗。我們以為自己不愛錢,不會貪,其實只是沒有機會而已。</span></b></p><p><b><span></span></b></p><a name='more'></a><p></p><p>雅各書非常重視信仰跟生活要一致。很多基督徒的痛苦是信仰跟生活沒有辦法連結在一起。雅各書非常看重我們的生活,針對我們實際的生活一段一段地詳細教導。雅各書一章最後,雅各講完敬虔的基督徒生活就是要照顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗,接著馬上就舉例說明。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">不可偏袒富人,也不可偏袒窮人</span></b></p><p>雅各書比較談實際的生活,比較不是教義的系統性論述,當雅各談到敬虔,直接就說要照顧貧窮人,不要沾染世俗。大部分人往往看不起貧窮人,想要巴結有錢人。世俗的態度就是雅各書二章說的,巴結富人,打壓貧窮人,有錢的人到會堂的時候,大家就善待他,對窮人就看不起他。雅各說這是以外貌看人,就是用世界的想法看人。什麼叫世界?跟聖經牴觸的價值觀就叫世界。世俗就是世界對人、對事的價值觀;以外貌看人就是以錯誤的價值觀來看人。</p><p>基督徒會不會以外貌看人?以錯誤的價值觀來看人事物?雅各說,我們若是這樣就是違背律法。以外貌看人跟妥拉是牴觸的。人往往偏袒富人,但也可能偏袒窮人(這也是按外貌看人的一種),所以在摩西五經裡,上帝說:「你們施行審判,不可行不義;不可偏護窮人,也不可重看有勢力的人,只要按著公義審判你的鄰舍。」(利未記十九:15)意思是,我們要公正地看事情。</p><p>我們常常不是偏袒富人,就是偏袒窮人。我們這個時代傾向於偏袒窮人。《猶太人致富金律》這本書說,猶太人賺錢的第一個律是不要把金錢看成邪惡的。很多人認為企業家是惡的,因為他們賺那麼多錢。可是這本書為企業家講話,書中說其實很多企業家為人們創造了幾萬個工作機會,這本身就是在做社會公益。假如企業界被打垮,勞工失業,那就慘了。可是我們大部分的人都有一種錯覺,以為這些人都是為富不仁,其實不一定,有些貧窮人反而是「為窮不仁」。不要偏袒窮人,而是要以正確的方式照顧他們。富人若不照顧貧窮人,遲早會產生社會問題,共產主義就是這樣產生的。國民黨當年為什麼失去大陸?因為他們偏袒富人。教會要特別小心,基督教進入華人世界都是從士大夫的階層開始,不管是元朝、明朝還是清朝,都是這樣。共產黨拿下整個大陸以後,上帝審判中國大陸的教會,所有的西方宣教士都被迫徹退,之後基督信仰開始從草根性的階層出來,那些真的很貧窮的人呼求上帝,經驗神蹟奇事,經驗上帝的同在,上帝真的照顧他,所以有成千成萬人歸主。我們若不照顧貧窮人,就是違背上帝的心意。</p><p>但是照顧貧窮人有時很不容易。有一位牧師在幫助從監獄出來的更生人,收容他們好多年,但是這些更生人給他找好大的麻煩,還有人駕車想要撞他。又因為這牧師是很海派的人,幫助人只看大方向,不太注意細節,結果就得罪了這些人。他照顧貧窮人,卻被他們傷害到一個地步,不想再幫助他們。這些更生人會進監獄當然有原因,人會變得貧窮當然也有原因。沒有錯,有些人貧窮是因為整個社會階級的關係,不是他的問題;可是有從富有變成貧窮的第一代人,往往是有問題的。沒有活在上帝的律裡面,一定會變貧窮。變成貧窮的人,很多都是犯罪的人,如果要處理他的貧窮,不能夠只是給他錢,需要解決最根本的問題,還是要回到妥拉、上帝的律法。「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅馬書十二:2)真正要有好行為的話,還是得從內心開始。所以我們要從心裡認識上帝的律法。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">耶穌對罪跟律法的看法</span></b></p><p>之後雅各書提到很有意思的一件事情:違背一條律法就是違背眾條律法。這是在講什麼?其實還是在面對按外貌看人這件事情。我們往往以為我們如果犯了一條律法,就只是犯了一條。雅各說人犯了一條律法,就犯了所有的律法,因為得罪了頒佈律法的那位上帝。很多人(不管猶太人還是華人都一樣)都是憑外貌看人。憑外貌看人是創世記三章以後的結果,因為我們屬靈的眼睛瞎掉了,我們肉身的眼睛打開了,只看外貌,不看內心。人真的都是看外貌,不看內心,只有耶和華上帝看內心、鑑察人的心。雅各說到律法的根本精神,這關乎人的內心。</p><p>請問耶穌和法利賽人,誰對罪跟律法看得比較重?耶穌看得比較重!猶太人只看外表,認,為外面沒有犯姦淫就算沒有犯罪,耶穌卻說,即使外面沒有犯姦淫但心裡面犯姦淫,那還是姦淫了。猶太人說有殺人的行動才算犯罪,耶穌卻說心裡恨人就是殺人!猶太人看的只是外表,就是憑外貌看人,耶穌是看人裡面的罪性。雅各講律法不只是講外面的行為,他講到律法最深的精神,是出於憐憫,是出於愛。所有律法基本的精神都是愛人如己,抓不到這一點,就根本不明白律法,只是在遵守外表的行為,沒有太多用處。我們可以不姦淫、不殺人、不偷盜,卻還是沒有真正遵行律法。</p><p>假如我們裡面沒有真正的愛,只要一遇到引誘,很多不好的行為、想法都會出現。有一位姊妹即將從學校畢業,要去註銷學生證、辦離校手續,可是這樣以後去看電影、游泳、搭車就得買成人票了,試探就來了!還好上帝對她說話,若沒有上帝在她心裡面對她說話,她可能會把學生證上的「作廢」章塗掉,繼續用這張證件買學生票。她說研究室裡很多人都這樣做。若不是聖靈在裡面提醒她的話,她也是跟別人一樣。守律法不是外面的問題,是內心的問題。假如我們裡面是貧窮的,就一定會計較,若我們裡面真的被愛所充滿,根本不會去計較這幾十塊錢、幾百塊錢的事情。這很不容易,人要被上帝的愛充滿,得到飽足,才有可能不犯罪。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">沒有犯罪只因還未遇到試探</span></b></p><p>若我們不認識耶穌的愛,就只是遵守外表的儀文,卻以為我們遵行了上帝的旨意了。我們裡面的問題若沒有解決,根本不可能脫離世俗。我們以為自己沒有貪的問題,其實只是沒有機會而已。我在青年牧區講道時和這些年輕人說,他們之所以覺得自己不貪錢,只是因為現在還沒有機會接觸到大筆金錢。當然有人沒有太多錢的時候也會遇到貪財的試探。我們很多時候高估自己了,所有人實際上都十分敗壞。難怪馬丁路德說人是全然的敗壞,可是我們在教會待久了,會不自覺地認為自己還不錯,沒有那麼差。假如我們有這種想法的話,就已經開始進入法利賽人的靈了,一定會按外貌看人。聖經常常說我們根本不知道自己的心裡面有多黑,聖經說:「沒有義人,連一個也沒有。」(羅馬書三:10)從舊約到新約都是這樣子。</p><p>所以,上帝設立律法約束罪,並且讓我們知道罪。上帝設立律法是要憐憫我們,要我們尋求祂的面。我們得到主的話,就能對審判誇勝,我們憑自己真的做不到。當我們真的去面對律法的時候,就會知道自己是百分之百敗壞,我們只能尋求上帝的憐憫。如果我們覺得自己做得到,就會想去審判別人,論斷別人。只有抓到那位頒佈律法的上帝,我們才可以對律法,對審判誇勝,不然我們都覺得自己比別人好。有時候我們雖然嘴巴上不講,可是心裡會認為別人比較差。</p><p>金錢、性、權力是最大的誘惑。以前我都搞不懂為什麼那麼多人喜歡在總會裡任職,要他們離開都不肯。直到我自己去作監督才明白,原來不一定是錢的問題,而是權力的問題,有權柄就可以決定很多的事情,心裡其實很爽。如果我們根本不知道上帝的心意,就會被權力綁住。不只是宗派教會,其他教會也是一樣,各教會在一起都在比大小,比聚會人數多寡,聽到這些話我就很不舒服。但這是人性,直到見主面之前,這些事情一直都會存在,只是看什麼時候出現而已。我們要從心裡說:「主啊,我是百分之百的墮落,我需要祢百分之百的憐憫跟救恩。」當我們真的認識這一點,才會真正得到自由。耶穌說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約翰福音八:32)當我們弄通了人性,也真正認識上帝,各方面都明白了,而且活在上帝的愛裡面,不會活在懼怕中,不會活在刑罰裡,不會定罪自己、定罪別人,活在真正的自由中。律法的功能是要讓我們回到上帝那邊去,讓我們得著全備的愛、全備的憐憫,可以完全自由。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>不要按外貌看人的意思是,不要用人的想法、世界的想法、世俗的想法,來看人事物。箴言說正確看人是可以訓練、可以學習的,看這個人跟我們的互動,看這個人的情緒反應,看這個人的時間表,看這個人的金錢使用,就可以看出這個人裡面的心是什麼樣子。一個神學院老師說,我看一個人是否被聖靈充滿,不是看聚會時的狀況,而是看他跟家人的關係,看他用錢的態度。我只要看人怎麼用錢,就可以看出這個人是不是被聖靈充滿。看一個教會也是一樣,光看聚會人數,不能真的認識這間教會。把教會的報表拿來,看這個教會的錢用在哪裡,才可以知道這間教會的真實狀況。因為我們的錢在哪裡,我們的心就在那裡。錢會反映出我們的心,可以從外貌一直看到心裡面去。另外可以看出人心的,就是時間表。一看時間表就可以知道,我們說的跟做的是不是一致。禱告的內容也是這樣,禱告內容反映我們最關心的事情。禱告、跟家人的相處、金錢的使用、時間表的安排,這些都可以反映出我們裡面的心是怎麼想,讓我們知道自己是不是活在上帝的心意中。當然,再加上聖靈給我們屬靈的洞察力,就可以看得更清楚。有些人雖然是第一次見面,我們還是可以知道這個人的心。但是,我們不也要太快下斷語,只有上帝能完全看到人的心。(2013.9.6.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與反思</span></b></p><p>1. 你比較容易偏袒富人或窮人?你曾經因此作出哪些錯誤的決定?<br />2. 你曾經深信自己在哪些事情上絕對不會犯罪,後來卻驚訝地發現自己竟然那麼軟弱?</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-87791482504734553062023-10-12T16:03:00.001+08:002023-10-12T16:04:38.937+08:002. 活出蒙福的人生<p>經文:雅各書一章19-27節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">穆斯林最害怕誰去傳福音?聖法蘭西斯會!聖法蘭西斯會一個村子一個村子地進去照顧貧窮人,結果就一個村莊一個村莊地改信基督教。穆斯林拿聖法蘭西斯會一點辦法都沒有。</span></b></p><p><b><span></span></b></p><a name='more'></a><p></p><p>如果要給雅各書下一個題目,你會下什麼題目?舊約聖經的箴言告訴我們該如何過實際的人生,而新約聖經中的雅各書也是在談實際人生的問題,所以我給雅各書的題目是「蒙福的人生」。雅各書一章像舊約中的箴言一樣,一段一段詳細地講,幫助我們實際活出蒙福的人生。雅各書一章有點像耶穌在登山寶訓所講的話,很實際地面對生活中的每一個問題,告訴我們如何在每一個問題當中活出蒙福的人生。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">讓上帝的道深入我們的心</span></b></p><p>雅各書一開始就說,要過一個蒙福的人生,一定會面對試探以及各樣的壓力、逼迫跟苦難。緊接著,今天我們要談到第二件事情,就是我們每天的生活中一定會面對的一個問題,那就是發脾氣、人際關係的問題。一個常常發脾氣的人不會蒙福,發脾氣會讓人的身心靈不健康,不僅自己不健康,也會把不健康帶給別人。脾氣爆出來,會傷害別人,脾氣壓在裡面,會傷害自己。其實脾氣爆發出來,不僅會傷害別人也會傷害自己,讓自己的血壓增高,腎上腺素分泌增加,整個人亂七八糟,情緒也變不好。雅各講到要控制怒氣,會不會處理自己的怒氣是很重要的一件事情。怒氣最深層的問題是自我中心──一定要照我的意思做才爽,不爽就發脾氣。要活出蒙福的人生,必須懂得面對環境中的外患,也懂得面對自己的內憂,懂得處理自己自我中心的問題。</p><p>雅各在思想發脾氣的問題時提到「道」的問題。一個蒙福的人不只是會聽道,也會行道,可是我們常常只會聽,不會行。雅各說我們要「快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒」(雅各書一:19。)若我們沒有聽進去,就會常常發脾氣。我們的信念不改變的話,就會亂發脾氣。所以雅各說不只是聽道要聽得很深,也要行得出來,不能只有觀念卻沒有信念,因為我們的行為是受信念的影響。我們要怎樣聽進去?雅各講得很有意思,他說我們要:「脫去一切的污穢和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道。」(雅各書一:21)罪會讓我們心硬,心要軟才能接受上帝的道。這又回到像耶穌所說的,我們的心要柔軟,心硬的話,道就進不去。我們的心不只要溫柔,讓上帝的道進得去,還要行得出來。我們的心若是土淺石頭地,上帝的道無法深入我們的心,我們也很難行得出來。</p><p>很多時候我們聽完上帝的道,很高興領受,但是不夠深入,很快就忘記了。我有一次跟信義會的牧師們在一起,我說寫十字架筆記很困難,星期天牧師講的道,同工到星期二,週會時就忘光了。有牧師說,不要等到星期二,星期天晚上就忘光了!為什麼會忘光?除了心硬,沒有讓上帝的道很深地進入我們的心,很重要的另外一個原因是,吸引我們的東西太多了。回到家裡,孩子的問題、家事的問題、夫妻相處的問題、錢的問題……一大堆東西吸引我們的心,以致早上聽的道,晚上就全部忘光了。如果我們星期二從全台灣教會隨便抓一些人來問:「星期天講什麼道?」我保證很多人都不記得。所以雅各說要有溫柔的心拒絕邪惡,讓上帝的道能進得去我們的內心深處。這真的是很切身的問題。真正會聽道很不容易,能行得出來又更加不容易。我一直在想,假如真理堂每一個弟兄姊妹,每一個禮拜都真的把主日聽的道消化吸收,那一定很不得了,一年聽五十二篇道,我們不復興才怪!教會歷史上幾次大復興的原因都是真正行出上帝的話語。</p><p>雅各除了講發脾氣的問題,講聽道跟行道的問題,他也想到:「到底在教會裡,什麼樣的人才是真正敬虔的人?」乖乖參加每一次聚會的人就是敬虔?其實不一定。雅各給敬虔下了一個定義:「在上帝我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅各書一:27)行道的極致在這裡:真正看顧貧窮受欺壓的人,並且不被世俗捆綁。福音要傳給誰?傳給貧窮的人,特別是傳給受壓制的人。在雅各的時代,誰是受壓制的人?是那些孤兒寡婦,他們不只是貧窮人,也被別人壓榨、排斥、欺負。在我們這個時代有沒有這樣的事情發生?有!單親家庭、新移民、新住民都很可憐。前兩個禮拜我跟一個負責公益平台的董事長交通,得知好多來到台灣的外配被欺壓,被強暴、被虐待,真的好可憐。這些人怎麼辦?我們基督徒的虔誠就是要照顧這些被欺壓的人。當教會不照顧他們,就不會有上帝的同在。耶穌說:「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約翰福音十四:21)</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">服事過誰就對誰有權柄</span></b></p><p>上帝對誰顯現?是那些真正體貼天父的心,並且照著祂的話去做的人。而天父的心最重要的就是關心貧窮人,關心受壓制的人。服事人的人會得到權柄。面對同性婚姻合法化的問題,像德蕾莎修女,她站出來講話,所有人都會聽!德蕾莎修女在白宮談墮胎問題時說,一個連自己孩子都要殺害的國家沒有希望!從總統柯林頓到國會議員,沒有一個人敢反擊,因為德蕾莎修女真的是在照顧垂死的病人,照顧痲瘋病人,不是喊喊口號而已。穆斯林最害怕誰去傳福音?聖法蘭西斯會!因為聖法蘭西斯會不靠講道,而是照顧貧窮人,一個村子一個村子地進去照顧貧窮人,穆斯林看到他們那麼有愛心,就會開始問為什麼,結果就一個村莊一個村莊地改信基督教。穆斯林拿聖法蘭西斯會一點辦法都沒有。</p><p>耶穌說:「你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。」(馬可福音十:43-44)我們服事過誰、幫助過誰,就會對誰有權柄;不是律法的權柄,而是福音的權柄。我們在家裡要得到權柄,在社區要得到權柄,在牧區要得到權柄,在眾教會裡要得到權柄,沒有別的方法,就是要道成肉身、捨己無條件地去愛別人。當一個人受欺壓的時候,如果福音這時候進去,他整個人就會被翻轉;福音的權柄是最大的權柄。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">運用律法的權柄</span></b></p><p>我們要能夠轉化國家,需要用福音的權柄,也需要用律法的權柄。教會若沒有律法的權柄,又沒有福音的權柄,沒有辦法翻轉國家。美國跟歐洲的教會在同婚議題上節節敗退,很大的一個問題是因教會與教會之間無法順利連結,人數多沒有用,若彼此不相愛、不彼此順服的話,根本就沒有戰力。同運團體的人數不多,可是他們非常團結,他們在美國一個州一個州地努力,要同志化整個國家。美國的同運團體也是很慓悍,對付這樣的人就不能夠只用福音的權柄。我們不能光是說「你的罪留在你身上」就算了,我們必需要用律法的權柄約束他們,基督徒的律師要善用上帝所給的法律權柄。</p><p>美國教會後來學乖了,有六個全時間律師專門跟同運團體打官司,只要有涉及毀謗褻瀆就提告。教會要懂得使用上帝的右手,懂得禱告、使用福音的權柄,也要懂得使用上帝的左手,在各行各業拿起權柄。如果大家被懼怕的靈所轄制,就沒有辦法使用上帝的右手,也沒有辦法使用上帝的左手。</p><p>我們要知道怎樣保守自己不沾染世俗,歐美教會就是不懂得使用上帝的右手,也不懂得使用上帝的左手,才節節敗退。台灣有些基督徒還不明白,認為基督徒不可以打官司。對律法之下的人,要用律法之下的方式來面對,基督徒可以使用地上的權柄。曾經有一個立委,在我們反對三本同運教材的時候,他支持我們的立場,他說:「不用怕同運團體,是同運團體做錯事,你們沒有做錯事,為什麼要怕他們?」耶穌該用什麼權柄的時候,就會去用什麼權柄。上帝的兒女要醒過來!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>蒙福的人生是行道的人生,就是詩篇一篇說的:「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」晝夜思想的意思就是說要內化,要了解上帝的道。有上帝的道就可以面對壓力跟試探,作出正確的選擇,這就是智慧。有上帝的道就不會亂發脾氣,有上帝的道又行出上帝的道來,就會結出很多的果子,會去關心那些貧窮的、受壓制的人。那些受壓制的同志,他們的生命真的很辛苦,許多人被性侵,原生家庭結構又不好,很多的原因造成他們如今的狀況。若我們能夠服事這一群人,若我們能夠服事新移民,若我們能夠服事受虐的婦女們,福音的大能就會被彰顯出來。要服事受壓制的人,我們要用福音的權柄,我們的時間表也要再調整。異象是針對人的實際需要,我們有異象,去完成那異象,才能夠影響人,不然都只是概念而已。我們一定要有真正的異象,被異象擁有,才會有執行力,不然都是亂忙。我們是不是真的照顧受欺壓的貧窮人?這是天父的心。天父的心就是耶穌的心,耶穌就是道,蒙福的人生就是聽道、行道、證道的人生。(2013.9.5.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 最近《自由之聲》這部電影在全台各地上映,邀請同事、朋友、家人一起前往觀賞。<br />2. 根據雅各書的信息深思這部電影對你的意義。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-42239573475264650882023-10-05T10:20:00.008+08:002023-10-05T10:20:43.723+08:001. 在試煉中大喜樂<p>經文:雅各書一章1-18節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">試驗、試探、苦難是一個環境,是熬煉上帝工人很棒的一個元素。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>初代教會面對很多的內憂外患的問題,包括教會內部的異端以及外在環境的逼迫。雅各書是耶穌的兄弟雅各所寫的,主要不是在講很多神學或教義,雅各書都是在講怎麼樣生活,怎樣面對實際的困難怎樣作決定,所以有人說雅各書是新約中的箴言。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">苦難是成熟的契機</span></b></p><p>雅各書一開始,開宗明義的就說:「我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂;因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。」(雅各書一:2-4)「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許給那些愛祂之人的。」(雅各書一:12)雅各說落在百般試煉中要大喜樂,因為面對試煉是好事情,不是壞事情。雅各是不是被虐待狂?不是!因為面對試探、試煉、試驗的時候,上帝給我們一個寶貴的應許:我們會結出生命的果子,得到生命的冠冕,生命會變得成全完備。換句話說,苦難是很重要的,是上帝塑造祂兒女很重要的一個元素。一個人能不能成長是看他對苦難的反應,若反應得對,他的生命一定會成長。所以苦難是一個機會,選擇正確的話,我們會結出生命的果子,選擇錯誤的話就麻煩了。</p><p>試驗、試探、苦難是一個環境,是熬煉上帝工人很棒的一個元素。搖籃搖不出好的工人,驚濤駭浪才可能搖出好工人。雅各書講的非常清楚,一個人的生命要成全完備、毫無欠缺,需要經過苦難。很多年來我一直在想,生命要成熟,一定要經過苦難嗎?可不可以不經過苦難就成熟?結論是沒有辦法,人一定要經過苦難才會成熟,連我們的主也是在苦難中學會了順服(見希伯來書五:8)。連我們的主都這樣子,何況我們?在這個世界上,我們一定要經過苦難,才能成全完備、毫無欠缺。從來沒有經過苦難的人,會變成阿斗,一點用都沒有。為什麼會有阿斗出現?就是因為他被養在皇宮裡面,養尊處優,沒有經過苦難。財主的後代也是一樣,所謂「富不過三代」!真正厲害的企業家會把他的孩子推出去,讓他們自力更生。</p><p>苦難是一個很重要的元素,可是有些人面對苦難可以活得很好,有些人遇到苦難卻變苦毒。很不好的環境,很不好的家庭環境,可以造就很棒的工人;但是也可能產生很多幫派的領袖,養成很多吸毒的人。顯然不能夠只有苦難,還需要有別的元素進來,才能夠讓人的生命成全完備、毫無欠缺,才能夠得到生命的冠冕。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">苦難加上智慧才能結出好果子</span></b></p><p>我們要弄清楚苦難的本質是什麼。苦難是一個環境,也是一個面對屬靈爭戰的過程。有些人經過苦難可以得到很棒的生命,有些人經過苦難就變得怨天尤人,越苦越毒,這時候就要看我們怎麼選擇了。雅各說面對苦難的時候,很重要的因素是喜樂、忍耐、禱告跟信心。打屬靈爭戰最重要是信心,什麼樣的信心?雅各說:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝,主就必賜給他。只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。心懷二意的人,在他一切所行的路上都沒有定見。」(雅各書一:5-8)信心很重要,因為我們要憑著信心向主求智慧,求話語。打屬靈爭戰很重要的是耶穌的血跟我們所見證的道,道就是話語,話語就是智慧,智慧就是耶穌。耶穌的話會使我們有智慧、有信心,「信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的」(羅馬書十:17)。面對苦難,面對不好的環境時,我們需要的是正確的啟示、智慧跟話語,我們要向主求智慧,而且憑著信心求,當我們有智慧的時候,才會作正確的選擇。</p><p>坦白講,苦難只是一個環境而已,我們在這環境中要有智慧去面對,作正確的選擇;沒有話語、沒有啟示,亂作決定的話,我們一定會輸掉屬靈爭戰。偏偏我們這個人常常沒有智慧,所以雅各說還要加上一個因素,就是禱告──憑著信心禱告,向上帝求智慧。苦難、禱告、啟示(智慧),這三個元素結合在一起,我們才能作出正確的選擇,打贏屬靈爭戰,生命才會成長。馬丁路德說一個領袖要成長的三個因素是試探、禱告、默想,試探來了,我們開始禱告求智慧,當我們好好默想,得著啟示、得著智慧,智慧會讓我們作出正確的選擇,結出果子來。</p><p>我們是用什麼態度面對苦難?會不會祈求?會不會從主那邊得到話語?雅各書說苦難是好的,藉由這個機會,上帝要給我們生命的話語。當我們遇到困難的時候,先不要哇哇叫、拒絕苦難,要先感謝讚美上帝,因為上帝要給我們生命改變的機會,要給我們新的信心、新的智慧。但是不要搞錯了,當我們生病時,我們不是為了生病感謝主,而是為上帝在疾病之後,要賜給我們很多寶貴的禮物而感謝讚美上帝。面對挫折的時候,我們不是為挫折感謝主,而是為挫折背後上帝要賜給你很多寶貝的禮物而感謝讚美上帝。我這一生學習生命成長的功課,都跟苦難有關係。苦難真的是塑造主工人,非常重要的一件事情。所以我們面對苦難的時候,不要抱怨個不停,看到我們牧養的人遇到苦難,也不要急著插手,而是要在旁邊好好地陪伴,把他引導到上帝的面前,讓他禱告尋求上帝的話。我們要讓他懂得呼求主、禱告主,我們介入太多反而麻煩。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">信心幫助我們渡過苦難</span></b></p><p>我們面對苦難越老練就越能夠有安息,因為相信上帝要賜給我們好東西。小時候我們養蠶,蠶羽化後成蛾後,我們巴不得直接幫忙把牠從蠶繭裡拉出來,省去牠掙扎破繭的過程,一幫牠就完蛋了,全都死掉了。我們家以前養了好多雞,有一天小雞要孵出來的時候,我很好心去幫牠們剝開蛋殼,方便牠們出來,結果也是全都死掉了。面對苦難的時候,我們一定要忍耐等候,不能逃避,這樣才能成長。能夠幫助我們熬過苦難的就是我們的信心,信心是相信上帝透過苦難,會給我們好東西。我們若沒有這樣的堅持,苦難來的時候一定是怨天尤人,不是罵家人,就是罵牧師、罵教會、罵政府。我們需要在苦難中看到上帝的心意,這就叫信心。</p><p>信心就是相信上帝是好的,上帝容許這些事發生,連撒但也是上帝手中的工具。我自己回想過去如何面對死亡,如何幫助人走過憂傷,我發現最重要的祕訣是求上帝的話語。因為我根本不知道該如何安慰別人。保羅說在苦難當中需要得安慰,可是我發現人講話一點安慰的力量都沒有,除了傾聽,還需要讓自己、讓對方,能夠得到上帝的話。假如上帝親自對人啟示、對人說話的時候,我們根本什麼都不需要講,上帝對那個人說話,他就有力量勝過苦難。沒有上帝的話語,人沒有辦法走得出來。我看到好多好多弟兄姊妹走出苦難,根本是因為耶穌真的對那些在苦難中的人顯現。我看到耶穌何等愛那些苦難當中的人,在異象中對他們顯現、對他們說話。</p><p>面對苦難的時候,我們需要選擇向上帝求智慧、求話語。面對教會事奉許多的困難,還有很多牧養的困難,我們也一樣需要向上帝禱告,我們的佈道不行,就向主求佈道的恩賜,牧養不行,就求牧養的恩賜。所有的苦難都會逼我們禱告,然後得到上帝的話語,得到結論、解答。我們應該練習到一個地步,當有任何壓力來的時候,先感謝讚美上帝,因為我們有很強的信念,相信我們必要得到生命的冠冕。接著才是禱告主、呼求主,這樣必定會得到啟示跟智慧,然後我們再作決定。前幾天楊師母問我,現在開始讓年輕同工面對人事的處理,可以嗎?我說我三十歲不到的時候,就要處理人事的問題了。那時候我擔任學生中心的主任,剛好面對學生中心的總務同工要退休了,沒有錢也沒有制度,什麼都沒有,怎麼辦?那時候我每天禱告,上帝就給我一些智慧,幫助我把事情解決了,大家的關係又很好。我們最害怕的就是關係破壞,處理人事是最頭痛、最困難的問題。有時候是別人跟你吵架,或是彼此吵架,有時候是大家一起吵架,要是起了衝突,人裡面的情緒會全部都爆發出來。可是不管怎麼樣,我們都要看到更高的主宰──上帝──容許這些事情發生,是為了要我們生命的成長。若我們能抓住這點,我們在苦難中才會歡歡喜喜的。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>我們要養成一個習慣,遇到苦難的時候,第一,先來感謝讚美主,問主要我們學什麼生命的功課;第二,向主禱告,求主給我們啟示跟智慧;第三,好好聆聽等候上帝,感謝上帝給我們話語,讓我們知道該怎樣往前行。當我們真的勝過苦難,特別是巨大的困難和挑戰,就顯示出不是我們做成的,是上帝做成的,當事情成就的時候,我們只能歸榮耀給上帝。(2013.9.4.晨禱信息.吳俊德整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">反思與討論</span></b></p><p>1. 面對苦難的時候,你通常有什麼反應?本篇信息對你有哪些提醒?<br />2. 使用本篇信息所提到的回應苦難的三個步驟,為你目前遇到的一個困難禱告尋求主。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-57276381581756159112023-10-05T10:18:00.004+08:002023-10-05T10:18:36.596+08:008. 全家事奉<p>經文:約書亞記廿四章15-18節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">從聖經的觀點來看,全家事奉是指不要事奉外邦神、不要事奉世界、不要事奉偶像,要單單服事耶和華上帝。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>我們在家庭服事當中,最後的目標是全家事奉,什麼叫作全家事奉?當我們講到全家事奉的時候,你想到的是什麼?我們來看聖經裡怎麼講。約書亞記廿四章15-18節:「『若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的:是你們列祖在大河那邊所事奉的上帝呢?是你們所住這地的亞摩利人的上帝呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。』百姓回答說:『我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神;因耶和華--我們的上帝曾將我們和我們列祖從埃及地的為奴之家領出來,在我們眼前行了那些大神蹟,在我們所行的道上,所經過的諸國,都保護了我們。耶和華又把住此地的亞摩利人都從我們面前趕出去。所以,我們必事奉耶和華,因為祂是我們的上帝。』」</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">全家事奉是指,全家每個人都拒絕事奉外邦神,選擇敬拜事奉耶和華</span></b></p><p>你怎麼定義「全家事奉」?很多弟兄姊妹都認為全家事奉是整個家從大到小都一起來帶小組、去短宣、投入服事,當然這是全家事奉的一種,可是從聖經的觀點來看,全家事奉是指不要事奉外邦神、不要事奉世界、不要事奉偶像,要單單服事耶和華上帝,不要敬拜假神,要敬拜真神,也就是全家每一個人從老到少,都來敬拜事奉耶和華。</p><p>我們要知道什麼叫作敬拜事奉,就是盡心、盡性、盡力來愛上帝,以及照著上帝的吩咐去愛人。全家事奉指的是,全家每一個人都是這樣,當然也包括全家在堂會、在教會裡面一起配搭事奉。今年暑假,楊師母跟女兒、孫女一起在兒童夏令營配搭服事,非常地開心。祖孫三代在教會裡一起做同一個事奉,這非常好,可是講到全家事奉最根本的意義是,家中每一個人都拒絕事奉這世界的神,而來單單事奉耶和華上帝。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">教會正在面對的危機:年輕人大量流失</span></b></p><p>華人教會正在面對一個危機,就是第一代基督徒都非常熱心敬拜事奉上帝,可是第二代、第三代有很多都離開教會了,這在美國教會已經出現,現在台灣有些宗派也是這樣,而我們教會也正在面對這樣的危機。在北美,有很多年輕人從小就跟著家裡每週到禮拜堂去,可是高中一畢業到各州去讀大學的時候,很多人就離開教會,離開基督信仰,流失率非常驚人。</p><p>這次我在北美的時候聽到我的大嫂講了一個名詞“Silent Exodus”,這是她某次在教會講道時分享的主題。 “Exodus”是「出埃及」,“Silent Exodus”意思是很多孩子已經從教會出走了,而且流失了好多。我們教會大專區區長葉靜蓉,她很關心年輕人,她對於如何堅固年輕人的信仰,有很深刻的看見。</p><p><b><span style="color: #3d85c6; font-family: inherit;">葉靜蓉姊妹的見證</span></b></p><blockquote style="border: none; margin: 0px 0px 0px 40px; padding: 0px; text-align: left;"><p><span style="font-family: inherit;">我在高中時信主,大學時期在真理堂大專團契受造就、服事,畢業後我出國讀書,接著在那裡生活。我在美國生活三十幾年,期間因為先生回台就讀神學院,所以我們有三年的時間回到真理堂,之後再返北美全職事奉。</span></p><p><b><span style="color: #bf9000; font-family: inherit;">美國教會面對年輕人流失的問題</span></b></p><p><span style="font-family: inherit;">在美國的教會,我們的兒童事工、國高中事工可以做得非常好,因為孩子還不會開車,所以他們禮拜天就跟著爸媽到教會。但是有一個很大的危機,就是當孩子們長大到各州讀大學的時候,很多人就站立不住。十年前的統計就有一半的孩子流失,他們不再去教會,也不再參加團契,可能就離開信仰了。</span></p><p><span style="font-family: inherit;">我們來想想,對父母來說,什麼對孩子最重要?我們希望孩子得到什麼?是希望他考上台大,還是進入哈佛讀書?賺大錢、當首富嗎?你覺得將來你的孩子得到什麼是最重要的?我們從孩子小的時候就要把那個最重要的抓住。真理堂有很好的、完整的家庭主流化的教導與課程,我鼓勵大家要投資在下一代身上。</span></p><p><span style="font-family: inherit;">雖然我們在美國教會的國高中生人數可達兩三百人,非常地興旺,但是我們的大專團契與社青的人數就少很多,無論我們再怎麼努力,還是只有十幾二十人,這樣的情況已經維持了好幾年。三年前,我第一次來到真理堂的大專崇拜看到有一兩百個年輕人一起敬拜時,非常地感動,我相信真理堂在逆流而上。</span></p><p><b><span style="color: #bf9000; font-family: inherit;">如何讓年輕人留在信仰裡?</span></b></p><p><b><span style="font-family: inherit;">一、父母活出真福音,給孩子正面的榜樣</span></b></p><p><span style="font-family: inherit;">我想鼓勵家長們,我們要怎麼樣做才能讓年輕人留在信仰裡?第一,父母要活出真正的福音。你在家裡跟在教會要一致,你在教會怎麼用愛之語愛別人、怎麼對別人好,回到家對待孩子也要一樣。過去我在真理堂上過的親職教育課程、夫妻懇談會,甚至看見牧者分享的許多見證,都給我很大的幫助。當父母能彼此相愛、也會彼此認錯,我們就是讓孩子看見好的、正面的榜樣。每位弟兄姊妹在教會裡也都是很重要的榜樣。當我們信靠主時很喜樂、很幸福,孩子們就會羨慕,當他們成為大人時、進入職場時,他們也會想要成為這樣的人。</span></p><p><b><span style="font-family: inherit;">二、幫助孩子持守在信仰裡</span></b></p><p><span style="font-family: inherit;">鼓勵父母親讓孩子持守在信仰裡面,這比他進哈佛、進台大都還重要。你的孩子在成長過程會面臨很多的選擇,例如有一間很棒的補習班,老師只在禮拜天早上開課,你要讓孩子去補習班,還是要堅持鼓勵他去教會?禮拜天早上有一個很棒的球隊,這是孩子夢寐以求想加入的,你要讓他去踢球,還是要讓他去教會?美國的學生要有很多的課外活動才能申請到好的大學,所以很多孩子的週末活動很多,非常忙碌。當活動跟跟團契時間衝突時該怎麼選擇?有些家長認為「沒關係啦,不去教會沒關係,活動比較重要,先上好大學比較重要。」我告訴你,孩子高中時如果已經不太去教會,他上大學後絕對不會有動力去教會,因為他的習慣很難改變,他也可能離上帝很遠了。如果他在大學面臨很困難的環境,他可能不會去找教會,他已經變得不習慣參加教會聚會了。所以父母要讓孩子持守上教會的習慣,讓他們知道這個比其他都重要、比什麼都寶貴。</span></p><p><span style="font-family: inherit;">如果你的孩子或是晚輩不太去教會,或者已經離開上帝,我用哲明牧師教的三點來鼓勵你。第一,持續禱告。第二,愛的接觸,持續的愛、完全的接納。當孩子不去教會時,父母千萬不能責怪孩子、不講負面的話語,否則很容易把他們越推越遠。父母要完全的愛他們、接納他們。第三是不要放棄。前一陣子有個自己走進來參加青年崇拜的年輕人,幾個月前他的媽媽過世了,媽媽生前是個非常虔誠的基督徒,一直為他禱告能進教會。媽媽過世後,有個週六晚上他經過真理堂,他想起媽媽一直希望他去教會,他就走進來了。所以,我們要有盼望、不要放棄,一起來搶救我們的下一代。</span></p></blockquote><p><b><span style="color: #3d85c6;">香港、台灣的教會也正在面臨年輕人流失的問題</span></b></p><p>幾年前,我去香港最大的一個福音派教會「恩福堂」,他們有一萬個弟兄姊妹。我跟恩福堂的蘇穎智牧師交通時,他問我香港的年輕人都流失掉,該怎麼辦?我問他,這一萬人的教會裡面,有多少大專生?一千?兩千?三千?結果大專生只有兩百人,所以香港教會學生工作的景況險峻。我們失去了下一代,也就失去了未來的教會,這是很實際的問題。我回台灣後調查發現各個教會的情況也都是這樣,特別是大專這一塊非常弱,所以我們要特別為這此禱告。北美教會復興的時候,往往都是校園先復興,事實上教會歷史上的復興也都是校園先復興、大專生先復興,所以我們要迫切為大專校園的工作禱告。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">校園工作要先從全家事奉開始</span></b></p><p>當我們講校園工作,意思不是馬上衝到校園去服事大專生,而是先從全家事奉開始、從父母開始,父母要活在福音裡面。前面靜蓉姊妹的見證提到,孩子會離開上帝,最主要的原因是他們沒有辦法從父母身上看到、體驗到真正的福音,「不真實」是使孩子離開信仰、離開教會最主要的原因。在歐美的教會中,當孩子看到父母、教會不真實,很多人就不願意待在教會。台灣也有同樣的情形,當父母活在律法主義裡的時候,孩子會拒絕這個信仰;當孩子跟爸媽關係不好的時候,無論父母說什麼,孩子都不願意聽。所以第一件很重要的事情是,要建立我們整個家活在無條件的愛的福音裡面的文化,比什麼都重要。不是逼他們背聖經、不是逼他們去聚會,而是爸爸媽媽自己要活在福音裡面。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">父母最重要的兩個責任</span></b></p><p><b>一、 父母彼此相愛並活出無條件的愛</b></p><p>為人父母最重要的責任有兩件事情,第一個是爸爸愛媽媽、媽媽愛爸爸,而且對孩子使用愛之語。我跟楊師母常常覺得我們年輕的時候因為不夠成熟,真的做得不好,但是上帝很恩典,給我們機會,讓我們的孩子真實地經驗到什麼叫作無條件的愛,我們有無條件的愛作後盾,而且很真實地活出來。我們跟孩子們認罪道歉,活在這樣的文化裡面,孩子們才會學習真實,才不會離開上帝。特別是我們在外面怎麼活,在家裡就怎麼活。他們要看見、要經歷上帝的愛。</p><p>當你對福音有把握的時候,根本不用害怕孩子會離開。我記得我的孩子小時候曾問過我,別人家可以打電玩、可以做這個、做那個,為什麼我們家是這樣?我看著他們說:「因為你姓楊,楊家的孩子就是這樣子,還是你要跟別人走?」他們想一想,還是作楊家的孩子好,就留下來。你要對福音有把握,當你活出福音來,他們就不會離開。到今天為止,我們能夠帶領我們的孩子並不是因為我們講了很多,而是我們有經歷,也讓孩子們有經歷。特別是作父親的,要思考怎麼樣把福音帶到整個家,在品格與靈性教育上,爸爸比媽媽更有影響力。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">二、 培養孩子從小養成兩個好習慣</span></b></p><p>第二件很重要的事是,要讓孩子們從小養成好的習慣。好的習慣有很多,例如讀書的習慣、勤儉的習慣,各樣的習慣都會跟著他們一輩子。其中有兩個好習慣很重要:</p><p><b>(一)孩子會跟上帝禱告且真實經歷上帝</b></p><p>第一個好習慣是要讓他們自己會禱告,不是只有爸爸媽媽禱告,要讓他自己學會禱告且經驗主,遇見又真又活的上帝。基督化家庭的作者Larry Christensen說,「禱告」就是讓孩子們在家裡經歷上帝同在的惟一的方法,他們要自己遇見又真又活的上帝,所以我家孩子兩三歲的時候就會按手禱告,有一次只有我和我們家老三盼盼在家,我的腰痛發作,她馬上為我的腰按手禱告,我的腰痛當場痊癒。孩子們是很棒的代禱者!當孩子經歷上帝是活的,他們一輩子很難離開。若你的孩子在小時候曾經遇見上帝,也許中途被引誘離開,根據統計資料顯示,平均廿五歲以後這些孩子們都會恢復信仰。</p><p><b>(二)孩子喜歡教會生活,並且活在愛的團隊裡</b></p><p>第二個好習慣是要讓孩子喜歡教會生活、喜歡主日學、喜歡守主日,讓「去教會參加主日」成為最快樂的一件事情,而不是被逼著去教會的。孩子們喜歡去教會很重要的一個原因是有同伴,所以對我兒子順順來說,最嚴厲的懲戒是把他送到其他教會去,離開他的同伴。當孩子從小時候就開始經驗到愛的團契,當他們大學的時候無論往哪裡去,他會選擇愛的團聚。那時候順順的成績可以上許多間中南部的國立大學,但是傅牧師說不要去,要他留在台北;大學的團契生活對他一生的靈命與事奉有決定性的影響。</p><p>父母有責任為孩子選擇教會並鼓勵他們活在教會中,就像理當會關心他們要上哪間補習班、穿什麼衣服、吃什麼東西一樣;很多父母雖然幾乎關心孩子的一切事情,獨獨在信仰上放任他們,非常奇怪。我們要想盡辦法在福音的文化裡面給他們很好的建議、幫助他們尋找好的教會,不然當孩子到其他地方讀大學,也會跟美國的狀況一樣,年輕人都流失,離開教會了。我們要為台灣教會復興禱告,讓台灣每一個城市都有很棒的福音教會,讓孩子們在大專時期可以有好的愛的團契,這是我們要努力的方向。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>當我們講到全家事奉、拒絕偶像、拒絕世界的神、跟隨上帝,每一個年齡層所面對的問題都一樣,請問我們到了五十歲、八十歲這種白金年齡層的時候會不會離開上帝?有可能!要怎麼樣才不會離開上帝,一直事奉上帝?有兩個基本動作:第一個是我們的禱告生活,且要不斷地經驗祂是又真又活的上帝;第二個,要有團隊。</p><p>昨天我與楊師母,跟幾個退休的牧師聚在一起,快樂地分享上帝在我們當中的作為。而他們想到最多的都是對上帝的經歷以及愛的團隊,所以我們決定要定期聚集這些白金年紀的人,很多到白金年紀的人退休以後就不知道到哪裡去了,我鼓勵白金年紀的人要在最後、最棒的時間裡好好地服事上帝。</p><p>經驗上帝、活在愛的團隊裡面,是我們能夠一直服事上帝最重要的原因。楊師母昨天分享了一個見證,她最近要重新清點自己跟上帝的關係,她問上帝:「主啊,我到這把年紀到底要做什麼?」你知道上帝跟她講什麼嗎?上帝只告訴她一件事情:「妳好好地來愛耶穌就好。」這就是事奉,就是來愛耶穌,上帝會告訴你要做什麼。每個年齡層都一樣,我們年輕的孩子不會離開上帝,白金的年紀不會離開上帝,是因為我們跟主有新鮮活潑的關係,第二個就是活在愛的團隊裡面。(2023.8.26.晨禱信息.楊雅婷整理)</p><p></p><ul style="text-align: left;"><li><b>禱告方向:為身邊年輕人能敬拜真神禱告。</b></li></ul><p></p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-26872091379875139682023-09-27T10:32:00.006+08:002023-09-27T10:32:57.724+08:002. 向人提出請求的重點<p>經文:腓利門書8-21節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">每個人在乎的不一樣,找到別人的需要、從那個需要來談,這叫作「道成肉身」,叫作「向什麼樣的人,就作什麼樣的人」。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>保羅為阿尼西母向腓利門求情,先是從肯定、感謝開始,讓腓利門知道他所做的一切都是從信心、從愛心開始的;緊接著,他開始向腓利門求情。我們可以從整個過程,學習如何向人提出請求。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">保羅求情提出的理由</span></b></p><p>保羅要對腓利門提出請求,他的理由是什麼?腓利門書8-11節:「我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事,然而像我這有年紀的保羅,現在又是為基督耶穌被囚的,寧可憑著愛心求你,就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母求你。他從前與你沒有益處,但如今與你我都有益處。」在這段經文中,保羅用三個理由來遊說:</p><p><b>一、用基督的權柄</b></p><p>保羅說,他可以用基督的權柄吩咐腓利門,因為他是使徒,他有基督的權柄。他知道他所做的一切,都是為了基督的緣故,都是因為信心,都是因為愛心。他最大的原則,就是一切都是為了主。腓利門也是愛主的人,所以保羅求情的第一個理由是「靠著基督」。</p><p><b>二、用彼此的關係</b></p><p>除了用基督的名義,保羅還用他自己的名義:「我是有年紀的保羅啊,我要退休了啦!而且我被關在牢裡,很慘啊!現在有一個我很想要留在身邊的、在捆鎖中所生的兒子──阿尼西母……」(見9-10)保羅在這段話裡面隱藏的意思是什麼?「你起碼看在我的面子上,收納他吧!」這第二個理由就是他自己,這個老保羅、為基督被囚的人,他是憑著愛心懇求腓利門幫助這個逃跑的奴隸。後面也提到:「連你自己也是虧欠於我。」(19節)他是在說:「你也是我帶領的!其實你也欠我嘛!」保羅用他在腓利門心目中的權柄、地位、關係來請求。</p><p><b>三、用對方的利益</b></p><p>保羅要說服腓利門接納阿尼西母,很重要的是讓他從心裡面同意、心甘情願。當然腓利門因著基督,理當要從心裡去做事情;若是因著自己的師父──保羅,他也應該去做;可是我覺得最厲害的是保羅的第三個理由:「他從前與你我都沒有益處,但如今與你我都有益處。」(11節)「阿尼西母」這個名字就是「有益處」。保羅的話用白話文來說,大概會像這樣:「阿尼西母這個人啊,本來在作奴僕的時候、他沒有信主的時候,對你對我都沒有益處,現在他信了耶穌,對你對我都很有益處啊!如果他回到你那邊去,是代我來服事你,我本來想把他留下來,這個人可是大家都搶著要的啊!但是我覺得他對你很重要,所以我就再把他送給你。他現在已經不是一個奴隸了,他已經信了耶穌,他大有能力,可以被主大大地使用,我再把他送給你,這會對你很有幫助!」而且,保羅還說:「他若虧負你,或欠你什麼,都歸在我的帳上,我必償還。這是我保羅親筆寫的。」(18-19)保羅跟腓利門說,收納阿尼西母不只是為了主、為了他的緣故,更是為了腓利門自己的好處。這真是最厲害的一招。</p><p>保羅說他雖然願意留下阿尼西母,但他沒有這樣做,仍然想讓他回到腓利門那裡去,是為了讓腓利門能夠心甘情願接納他:「叫你(腓利門)的善行不是出於勉強,乃是出於甘心。」(14節)並且阿尼西母已經「不再是奴隸,乃是高過奴僕,是親愛的弟兄。」(16節)能夠待從前的奴隸如弟兄,這是只有在上帝國度裡才會發生的現象。保羅希望腓利門從心裡知道,當他接受了這個建議,不只上帝得到榮耀,對保羅、對阿尼西母,更是對他自己都是有益處的。</p><p>保羅不只說之以理,也動之以情,他不斷交錯使用情和理來向腓利門求情。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">我們要如何向人提出請求</span></b></p><p><b>一、為了基督的緣故</b></p><p>今天我們對別人提出請求、遊說、傳遞價值觀、讓人願意作合神心意的決定時,第一個要問的是:我們自己是不是能穩穩地在基督裡站得住腳?基督是包含一切,為了基督的緣故來做事情,一定是對人、對自己都有益處。</p><p>耶穌基督是「道成肉身」,祂是道,但祂成為肉身,住在我們中間(見約翰福音一章);保羅也是道成肉身,他是「向什麼樣的人,我就作什麼樣的人」(哥林多前書九:22)。意思不是說「如果對方是佛教徒,我們也要變成佛教徒才能夠帶他信耶穌」,而是我們要帶著耶穌的心和人們接觸,了解、接納他們,服事他們的需要。</p><p><b>二、建立關係</b></p><p>要向人遊說、傳遞價值觀,第二個是要讓人因為「我」的緣故願意接受。注重「我」跟「你」的關係、甚至跟所有人的關係;彼此關係越強,就越能夠影響對方;特別華人是相當注重關係的。</p><p>當我們傳遞職場宣教的異象,我們需要先門訓教會,幫助弟兄姊妹裡面有耶穌,有屬天的價值觀,也幫助他們在職場上發揮影響力。每個人在自己的角色上接觸、陪伴身邊的人,才有機會影響他們,也才有機會在職場上營造屬天的文化。</p><p><b>三、按著各人的需要傳遞信念</b></p><p>要傳遞信念,我們要知道對方的需要是什麼。面對公共議題,我們需要合乎聖經價值的論述,這就是信息、信念,而要讓這個信念進到人心裡,一定要從對方在乎的角度切入,不然對他來說,那只是觀念,一陣風吹過去就沒有了。每個人在乎的不一樣,找到別人的需要、從那個需要來談,這叫作「道成肉身」,叫作「向什麼樣的人,作什麼樣的人」。把基督的道理放在他裡面,那麼他的眼光就會慢慢擴大。我們不要太完美主義,打算一口氣讓人知道所有的道理;而是先從他很需要的那一個信念開始傳講分享;這些道理一旦成為他的信念,就算人家反對他,他也能夠堅持。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>保羅所使用的都是屬靈的原則,他不只是得到阿尼西母、得到腓利門,也影響了後世的教會(我相信腓利門書對廢奴是很有幫助的)。按屬靈原則傳遞信念,小至私人請求,大至國家社會議題,求主幫助我們能夠在基督裡站立得穩。(2013.12.6‧晨禱信息‧姚愛文整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 本篇信息對你最有幫助的一點是什麼?<br />2. 當我們要推動「聖誕愛無限」的文化,服事貧窮人,我們如何應用本篇信息來勸服教會的弟兄姊妹?</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-82542035040206645582023-09-27T10:29:00.010+08:002023-09-27T10:29:56.489+08:001. 有基督,不再只看到虧欠<p>經文:腓利門書1-7節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">把墨鏡換成天國的透視鏡,就不會憑外貌看人,看到的雖然是罪人,卻也是一個可以被拯救的罪人。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>保羅在監獄裡面寫了四封書信:以弗所書、歌羅西書、腓立比書、腓利門書。這四卷書的中心思想,都是以基督為中心。以弗所書在講基督是教會的頭,教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的,強調的是教會論;歌羅西書在講基督是頭,祂是我們的智慧、是我們一切的豐富、是我們榮耀的盼望,基督是上帝的奧祕;腓立比書在講基督徒的人生觀是以基督為中心,或生或死,總叫基督在我們身上照常顯大,那便會結出喜樂的果子;若不以基督為中心,價值觀跟基督不一樣,活在自我中心裡,注定不會快樂。以基督為中心的生活,肉體雖然會受苦,但心裡可以很喜樂。今天查考的腓利門書很特別,這是一封非常私人的信函,為何會被列到正典裡面?</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">因信稱義的果子:無條件的愛</span></b></p><p>腓利門書談到一件很重要的事情,就是因信稱義的信仰應會帶出的結果。用信心接受耶穌基督,一定會結出愛的果子,在人際關係上一定會有改善,也就是基督在我們心裡面作主的一個憑據。這也是我們所追求的、上帝要給我們的應許:永生。永生是一種生命的狀態,一種跟上帝、跟人、跟自己和諧的狀態,是平安的狀態、喜樂的狀態,若用一個字來描述,就是「愛」,活在愛的關係、愛的團契裡面。</p><p>在腓利門書,保羅處理一個個案的方式反映出整個基督信仰的核心價值──無條件的愛。這種愛彰顯在人身上,就是無條件的接納、無條件的饒恕、無條件的賜福,這是上帝的本性,會透過領受基督的人活出來。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">用因信稱義的福音處理人際關係</span></b></p><p>這封書信是保羅寫給腓利門和腓利門家裡的人,目的是為腓利門家中的一個奴隸──阿尼西母求情。阿尼西母做了虧欠主人的事,可能是偷了錢,然後逃出這個家,後來碰到保羅,信了主,並且陪伴保羅。現在保羅要再把他送回去,這會遇到什麼狀況?現在我們的社會沒有奴隸制度,可能比較難想像當時的情況;在當時的法律下,奴隸逃跑是要被處死的,因為奴隸是主人的財產。這是很嚴重的事情。</p><p>基督徒在信了耶穌之後,要學習在各樣的狀況中,把因信稱義的福音活出來,人際關係是其中一個狀況。以腓利門書的例子來說,對一個可能偷了錢逃走的奴隸,我們要怎麼回應?保羅為阿尼西母求情,希望腓利門接納他回去,並且饒恕他,不要定罪、不要控告、不要修理他,而且要待他如弟兄。這個請求對初代教會當時的社會景況來說,是很難以接受的;對今天的我們,也不容易。</p><p>今天假如公司老闆是基督徒,下屬也有人信耶穌,老闆跟員工的關係可能會怪怪的,權柄次序和關係有時候不容易處理;有些老闆甚至不願意讓員工知道他是基督徒。特別在基督教的機構裡,老闆對員工的態度、員工對老闆的態度,既是權柄,又是弟兄姊妹,讓人滿困擾的。我在做學生工作的時候,有一個很大的困難是,當弟兄姊妹從學生的身分轉變成全時間同工的時候,原本單純的牧養,因為對方換了一個角色,關係就變得複雜起來,因為他期待我無條件的接納和饒恕,犯錯也不要管,遲到也不要管,什麼都不要管。弟兄姊妹很困擾,作上司的也很困擾。</p><p>這段經文裡的背景也類似這樣。特別是阿尼西母真的是做錯事了,在這樣的情況之下,保羅如何幫助這個老闆跟阿尼西母和好,接納他、對他好? </p><p><b><span style="color: #3d85c6;">肯定福音的果效帶來造就</span></b></p><p>我們來看腓利門書4-8節:「我禱告的時候提到你,常為你感謝我的上帝,因聽說你的愛心並你向主耶穌和眾聖徒的信心。願你與人所同有的信心顯出功效,使人知道你們各樣善事都是為基督做的。兄弟啊,我為你的愛心大有快樂,大得安慰,因眾聖徒的心從你得了暢快。」保羅在開始向腓利門請求之前,先肯定他。看起來保羅好像很懂心理學,先講優點,再提缺點:「哇!你真是個很有愛心的人!你很有信心喔!所以你應該接納這個人。」不過保羅不是因為有所求才肯定人,他在大部分書信的開頭都會先肯定對方「有基督的心」,這麼做是在點出一件事:若對方沒有基督的心、沒有讓基督作王的話,接著不管祈求、命令、警戒,都是毫無用處。</p><p>保羅為什麼能肯定他們?因為保羅自己有耶穌基督的眼光。一個沒有耶穌的眼光的人,看人、看事,就像戴著黑色的墨鏡,所看到的都是負面的、毫無希望的;但是如果有基督的眼光,把墨鏡換成天國的透視鏡,就不會憑外貌看人,看到的雖然是罪人,卻也是一個可以被拯救的罪人。上帝看我們,是透過祂的兒子看我們,當一個人披戴耶穌基督,他的罪就被遮蓋了,上帝完全赦免他。同樣地,保羅看人也是透過他裡面的基督,也看到腓利門裡面有基督,才有辦法為阿尼西母求情;若他看到的是奴隸制度,看到的是奴隸逃跑對主人不公平,他一定會說:「是阿尼西母欠你,你應該報復啊!」但是保羅把自己裡面的基督汲引出來;把腓利門裡面的耶穌汲引出來,他是根據基督來勸勉和下命令。</p><p>保羅肯定完腓利門的愛心和信心,接著肯定他的信心:「願你與人所同有的信心顯出功效,使人知道你們各樣善事都是為基督做的。」(7節)當一個人有信心,即使環境對他不公平,他也不會覺得被虧待,能夠繼續走下去。彼此饒恕,不是指出雙方的錯就可以抵銷掉的,計算誰錯得多誰錯得少也沒有用。一個人能夠饒恕、接納人,關鍵是知道自己裡面很豐富,有上帝所給的一千萬銀子(我們欠祂,祂免了債,參馬太福音十八:21-35)。若沒有看見自己的豐富,人不可能接納、不可能饒恕。保羅肯定腓利門、肯定祂的妹子亞腓亞、亞基布等人,就是要讓他們知道,他們有一千萬銀子,一點也不缺乏,非常豐富!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>面對人際關係的問題,最重要的是知道我們已經得到上帝的憐憫、饒恕、重價的福音,最大的寶貝就是「耶穌基督並祂釘十字架」,有這真理在心裡,即使外在環境還是不公義,我們仍能對虧欠我們的人仁慈。有基督在我們心裡作王,我們一定能勝過人際關係的問題。(2013.12.5‧晨禱信息‧姚愛文整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">回應與禱告</span></b></p><p>1. 目前你在哪方面的人際關係上,想學習使用因信稱義的眼光?為什麼?你會怎麼做?<br />2. 承上題,問問上帝:「我跟這個(些)人現階段的關係,祢覺得怎麼樣?如果我用因信稱義的眼光看待他們,對祢有什麼意義?」</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-51278843045600211882023-09-23T09:40:00.002+08:002023-09-23T09:40:31.408+08:007. 全球各地華人要被福音轉化<p>經文:羅馬書一章16節</p><p><b><span style="color: #20124d;">華人文化是受儒家、佛道教影響,即使信了耶穌之後,教會仍然緊緊地被律法主義所捆綁,所以全球華人福音化,首先想到的不是往外佈道傳福音,而是普世華人教會自己要先被福音改變。</span></b></p><p><b><span></span></b></p><a name='more'></a><p></p><p>我們教會非常看重年輕人,整個「台灣信義會」都看重年輕人,整個台灣教會也一直為年輕人禱告,所以暑假營會成為台灣眾教會所看重的一項事奉。昨天我再回顧一下,今年我們有很多年輕人的營會,每一個營會,我們都看到上帝的同在,謝謝主帶領我們看重年輕人,也看到上帝回應我們的禱告,上帝在帶領我們,成就很多奇妙的工作。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">各營會充滿上帝的同在</span></b></p><p>前兩天,我跟我小女兒盼盼有一些交通,她說最後一場兒童營會是在澎湖舉行,那邊偏鄉、離島的孩子們都來到當中。她講了很多故事給我聽,特別是有一個佛教背景的孩子,在營會中,呼求主名、悔改,願意跟隨主。我真的發現,末世代上帝在我們當中,做很多奇妙的工作。上週週末的時候,亞太啟發的同工跟牧訓一起配搭,也舉辦營會,有十幾個教會的同工參加,會中我們呼召了將近四十三位,三十五歲以下的年輕人,很多都是初信的,很多都是很想要突破,不知道怎麼突破的,我們一個一個面談,像牧訓面談主任牧師一樣,把他們帶進承先啟後的營會裡面,我全程參加陪伴他們,上帝在當中做了很多醫治釋放的工作,非常感動。特別是第一天,醫治了他們跟權柄的關係,特別跟父親的關係,他們哭到不行。我很少看到這麼多年輕人,一起恢復他們跟權柄,與父親、老師、老闆,甚至與教會的輔導、牧師的關係,我為他們滿心感謝上帝,每一個聚會都充滿著主的同在。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">2000年得到亞西亞的宣教異象</span></b></p><p>以上代表什麼?代表我們在做一件事情─亞西亞的宣教。什麼是亞西亞的宣教?公元2000年,我在韓國得到一個亞西亞宣教的異象,什麼叫做亞西亞宣教?我們常常喊:「你是亞西亞的希望,我是亞西亞的希望!」那是什麼意思?那個叫做全球華人福音化,亞西亞是代表,我們不只是服事中國大陸,我們也要服事普世的華人,而台灣是一個關鍵的棋子,是上帝手中一個很重要的器皿。</p><p>公元2000年,我在訪韓盛會當中看到張漢業牧師站在台上,上帝就給我看到很多的畫面,我看到我們教會訓練出很多很多的傳道人,張牧師是其一。如今這些傳道人已經分派到美國、東南亞,我們不用差派,他們都出去了,只要做好學生工作,他們自然就會出去,所以做學生工作是最好的一個宣教策略之一,我們服事年輕人,他們成長了就出去,有人說我們就失掉他們了。不是的!他們成為宣教士就出去了。我們栽培了很多這樣的年輕人,有上百位年輕人成為全職的傳道人,不只是傳道的人。他們在各地,在教會裡扮演很重要的角色。我們不只是供應台灣的需要,也送到新加坡堅信浸信會(FCBC),到他們的華語部裡面去幫助他們,我們有出產,還有外銷,感謝主。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">得著華人會得著列國</span></b></p><p>7月份我們在新加坡舉辦了一個全球華人福音化的大會,以啟發作為佈道的工具,會中我們把異象講得很清楚,有兩件事情很重要,一是媒體、文字,特別是影音,我們做出啟發中文版,使用還不到一年的時間,在各地風起雲湧,效果非常好。啟發亞太區的同工問我說,我們已經做了北京話,台灣華語,也做了閩南語、福建話,楊哥,我們下一支要做什麼?我說客語!那時候我跟他講,單單譯成客語就要花一百萬元,我們已經在上一季的禁食禱告中開始推動奉獻,現在收到的奉獻已超過一百萬,而且還有人要為成立基金會奉獻,叫做亞西亞宣教基金會,專門從事全球華人福音化工作,所以全球華人福音化,就是對普世華人做宣教的工作,因為得到華人會得到列國,讓各地的華人起來在當地傳福音、建立上帝的教會。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">福音化的本質是活出真正的福音,去除律法主義</span></b></p><p>全球華人福音化是什麼意思?我們要先了解什麼是福音化,第一個就是,我們自己要先被福音所改變,「這福音本是上帝的大能,要救一切相信的。」(羅馬書一:16)華人文化裡面最要命的是,受儒家、佛道教的影響,律法主義的情形非常嚴重,即使信了耶穌之後,教會仍然緊緊地被律法主義所捆綁,所以全球華人福音化,首先想到的不是往外佈道傳福音,而是普世所有華人教會要被福音改變,活在真正的福音裡面,得到真正的自由,去除掉上一代所承受舊有不好的文化影響,去除律法主義化。所以全球華人福音化第一件事,特別是我們信義會有責任,傳講純粹福音的見證,而且活出來,來改變根深蒂固的文化。我們想到全球華人福音化,要先想到的是我們自己,我們的家,及我們的教會先要福音化。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">福音化,成為對國家最有影響力的教會</span></b></p><p>第二個才談到福音的分享。我們要領導、引領全球華人歸主。當我在預備信息時,我想到,不是我們要做什麼,而是上帝帶領我們做什麼,異象從祂而來,所謂異象的成就,一定是祂介入才能夠成就。2005年底,我記得我們進入新堂後,我們一直在尋求未來十、二十年,特別是到2025年的時候,我們的異象是什麼,其一就是我們的教會不是要成為一個最大、人數最多的教會,乃是要成為一個對國家最有影響力的教會,其中很重要一件事情就是家庭,那時候我們的家庭事奉已經做了二、三十年了,上帝也給我們很多的果子,我記得我們長執會就一直問說,下一步我們要做什麼?大家一致決定要成立基金會,其實那時大家都不清楚基金會跟協會有什麼差別,我們還不清楚的時候,就是心中火熱,都說要成立,我就到禱告塔去禱告。幾天之後,有一位企業家拿了一個信封袋來,說:楊牧師,今年的初熟果子慢了一點,這是我們要奉獻給教會做宣教之用。我沒有打開來看就交給財務部,後來財務同工告訴我,楊哥,我們可以成立三個基金會了。這些基金會造就了過去二十年,整個台灣的家庭主流化的運動,是上帝感動開始的,所以也是神蹟支持的運動。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">培訓年輕能訓練工人的工人</span></b></p><p>現在我們進入到全球華人福音化的運動,上帝也是做同樣感動的工作,所以姚牧師剛榮退,我看他很興奮,是退而不休了。我問他說,你到底要做什麼?不是只想到去大陸,而是確定要做什麼。我們要好好地培育人才,重整訓練課程,重整師資,我們要有訓練工人的工人,這是最重要的。</p><p>全球華人福音化很重要,其中一個很重要的項目是訓練年輕人。我們要被福音化,家庭要福音化,教育也要福音化,我們也要對外傳福音,但先從我們對自己傳福音開始。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">有必要成立亞西亞宣教基金會</span></b></p><p>我們為全球華人福音化、亞西亞宣教的異象來禱告,我們要成立基金會,我們有異象,馬上就需要凝聚團隊,有策略地執行,上帝已經預備好,我們要跟得上,很重要就是團隊。我們為全球華人福音化來禱告,每個人都要參與在其中,我們被福音化,我們去影響我們的家、周遭的人,影響我們的公司、社區社群。福音化,這是我們很重要的工作。到2033年,就是耶穌復活之後兩千年後,全世界都在問說,我們要成為什麼樣的教會?我們要成為什麼樣的人?我們每一位能否有一個共同的目標,就是成為全球福音化的一位戰士?先為自己禱告,讓我們被福音所感化,成為一個對別人有福音影響力的人。</p><p>我們一起為兩件馬上要發生的事禱告,一是客家福音工作,全球有八千萬的客家人。上帝很清楚地對于金堂牧師說「去向客家人傳福音」八個字,他問我說這是什麼意思?我說那個不只是台灣苗栗、屏東的客家人,乃是全球八千萬的客家人,都是我們要努力的範圍,上帝已催促我們做了,所以我們要為客家的福音工作禱告。我們正在組翻譯團隊,客語的體系也是蠻多的,我們要把最好的客語同工找出來,然後開始做翻譯的工作。當客家同工們有RPG、有啟發,我們要得到這個族群,得到全球八千萬的客家人,為此獻上我們的禱告。</p><p>第二是,八月27-29日,台灣信義會第一次舉辦跨文化宣教研習會,我會全程參與,這都是亞西亞宣教一個很重要的部分,讓台灣信義會這個宗派成為一個以宣教為導向的教會,我們亞西亞的團隊都成為以宣教為導向的教會。為這兩個重點來禱告。也為接續亞西亞宣教基金會的成立,求主幫助我們組團隊,從現在到2024年,我們要組各式各樣的團隊,共同為了全球華人福音化來效力。(2023.8.26.晨禱信息.黃哲生整理)</p><p></p><ul style="text-align: left;"><li>禱告方向:</li></ul><p></p><p>1. 華人教會在福音中更新轉化。<br />2. 華人向列國傳福音,帶領萬邦歸主。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-39601342116015480902023-09-23T09:35:00.002+08:002023-09-23T09:35:13.291+08:007. 保羅對佈道工作的提點<p>經文:歌羅西書四章1-18節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">用帝國主義式的態度去接觸、關心人,是沒有智慧的。</span></b></p><p><b><span></span></b></p><a name='more'></a><p></p><p>保羅講完基督論,講完如何分辨異端之後,在這卷書的最後,他吩咐歌羅西教會幾件事情,好讓福音如何能夠速速傳開,他說:「你們要恆切禱告,在此警醒感恩。也要為我們禱告,求上帝給我們開傳道的門,能以講基督的奧祕(我為此被捆鎖),叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。你們要愛惜光陰,用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。」(歌羅西書四:2-6)在最後的收尾的時候,他告訴我們,這邊講到幾件事情,</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">一、警醒禱告</span></b></p><p>第一個,他說「你們要恆切禱告,在此警醒感恩。」這裡的「此」指的是禱告。</p><p>福音要能夠速速傳開,教會首先要在禱告這件事情上警醒感恩。要警醒!不警醒的話,禱告生活就沒了;我們若是不禱告,就沒有推開靈界的黑暗勢力,上帝的福音就沒有辦法傳開。教會一定要禱告,藉著禱告預備人的心領受福音。在禱告這件事情上除了要警醒,也要在禱告中感恩;我們的禱告裡若沒有感恩,那就跟異教徒的禱告沒有什麼兩樣。對傳福音來說,當我們的禱告裡常常想到自己是蒙恩的,我們對待別人才會有恩典,並且能夠幫助人看見上帝給他的恩典,幫助他抓住恩典,倚靠恩典活起來。</p><p>前兩天我遇到到一個姊妹,她的負面思想多到不行。她之前在異端團體中的經驗和記憶還充滿在她裡面,現在面對生活、事奉的時候,那些東西都還在影響她,特別是面對權柄的時候。她以前在異端團體裡受到權柄很深的傷害,到一個地步,沒有辦法工作;她從事的是財務方面的工作,她沒有辦法集中心神算那些數字,整個人的心思意念都混亂了。像這樣的人,如果是你,你會怎麼幫助她呢?注意,不要隨便給她意見,聽她講,體會她的痛。漸漸地她可以聽了,我才試著引導她去回想她來到真理堂這兩年來,得到了什麼,她慢慢回想,想起她領受到的恩典,才開始可以好好講話,可以笑了,開始有力量了。我在談話裡幫助她找到起碼十點上帝給她的恩典,用這些恩典洗掉她裡面那些負面的經驗和記憶,非常有力量!</p><p>當一個人被負面思想籠罩的時候,他裡面外面的潛力都會受壓制,出不來;當我們用恩惠的言語陪伴他,引導他看見恩典,他自己會開始講他可以怎麼樣做,他自己會想出解決問題的辦法。我們從事醫治釋放事奉的時候,都會去找根源問題,這很重要,但在這之外還一定要有福音進入他裡面,讓他知道恩惠的主在他身邊,為他預備很多資源,他才能夠有力量,運用上帝為他預備的資源去面對那個根源問題。</p><p>我們要經常在禱告中感恩,以致感恩成為我們的信念與習慣,這樣我們在傳福音給未信者或者幫助弟兄姊妹經歷福音的時候,會很自然地影響他們看見恩典、體會恩典。恆切禱告,在禱告上警醒,在禱告中感恩,非常重要!</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">二、愛惜光陰,用智慧與外人交往</span></b></p><p>第二個,他說:「你們要愛惜光陰,用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。」(歌羅西書四:5-6)</p><p>愛惜光陰就是抓住每一個機會,智慧是指在合適的機會講合適的話,不要講人家討厭、對人沒有益處的話。我們怎麼樣能夠抓住機會、說合適的話呢?保羅接下來就分享一個很重要的原則:「你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和」,這裡的「和氣」一詞在原文是恩惠的意思,也就是說我們的言語當中要有恩惠,包括說話的內容以及說話的態度。</p><p>很多時候我們都急著講一些話,急著做一些事情,自以為這是為對方好,不僅沒有服事到對方,反倒讓對方備感壓力。這就好像在飯桌上,有些長輩很喜歡夾菜給晚輩,他們覺得這是疼愛年輕人的舉動,但那些菜年輕人不一定喜歡,感到很為難。用這種帝國主義式的態度去接觸、關心人,是沒有智慧的。</p><p>我們在傳福音給人的時候,要注意,不要一股腦兒地只講自己想講的,而是要先好好地聽對方說,好好地認識對方的處境和需要,之後尋求聖靈,知道如何按著上帝的心意對他說合適的話,並且讓對方感到被尊重。這才是有恩惠的態度,道成肉身的態度,才是有智慧。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">三、善用人際網絡</span></b></p><p>我們在傳福音,首先要警醒、要感恩,其次要抓住機會,用智慧與外邦人相處,言語中帶著恩典,第三則從7-18節得到的啟示:要藉著人際網絡來傳福音。我們在這裡看到,保羅用很大的篇幅在問候人,顯然他很會建立網絡。他這裡雖然他是在向教會裡的弟兄姊妹問安,可是我們不難想像,他平常帶領人信主也是透過用網絡。我們傳福音的時候不要用釣魚的方式,一次只釣一條,而是要用拖網漁船。每一個小組透過關係網去接觸人、關心人。我們要建立起強大的人際網絡,團隊一起來網魚,把整個台灣網起來!(2015.12.31.晨禱信息.吳琇瑩整理)</p><p></p><ul style="text-align: left;"><li>禱告方向:為你的小組的佈道工作禱告。</li></ul><p></p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-5497414515511785692023-09-14T15:28:00.002+08:002023-09-14T15:28:04.065+08:006. 從裡到外,脫去舊人,穿上新人<p>經文:歌羅西書三章12-25節</p><p><b><span style="color: #20124d;">週報上的經文金句很重要,不是擺在那邊好看的。聰明的小組長、小隊長會把每一週的週報的金句拿來禱讀,用這個最精簡、最好的經文來禱讀。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>歌羅西教會不只是面對異端、教義的問題,也面對實際的教會生活。今天我們來查考,上帝選民的生活應該怎麼活,如何活出跟世俗不一樣的生活。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">已經與主同死同復活是開始</span></b></p><p>二章的末了:「你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為什麼仍像在世俗中活著,服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢?這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切,正用的時候就都敗壞了。這些規條使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」歌羅西教會在面對的問題是,身處這墮落的世界,如何活出聖潔的生活。世界的方法是用律法規條,不管任何宗教、任何哲學都是以「不可……不可……」來約束人,可是人根本做不到。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">當思念上面的事,不要思念地上的事</span></b></p><p>上帝的百姓如何過得勝的生活?三章一開頭就告訴我們一個關鍵:「所以你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事。那裡有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事,因為你們已經死了。你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。基督是我們的生命,祂顯現的時候,你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」(1-4)活出得勝生活的關鍵是,我們已經與基督同死同復活,我們的生命屬於基督,不要思念地上的事,要思念天上的事;不要再和世界一樣,只追求外表的東西,要追求天上的事。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">上面的事都是為著愛</span></b></p><p>地上的事是指什麼?是指情慾。不管是禁慾主義或放縱主義,都沒辦法幫助我們。要思想上面的事,換句話說,就是要脫去舊人,穿上新人,這新人是在知識上漸漸更新的(參二章尾到三章頭)。緊接著12節下一個斷語:「所以,你們既是上帝的選民,聖潔蒙愛的人」就當存幾種心:第一是自己裡面的心態,憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐。第二是跟人相處的心態,假如跟人有嫌隙,要包容、饒恕。在這一切以外,還要存著愛心,愛心是包括所有的,意思是「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐」是愛,「包容、饒恕」也是愛,這些都在愛裡面,這些都是為著愛。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">上面的事有平安</span></b></p><p>上面的事,除了愛心,還有平安。「又要叫基督的平安在你們心裡作主;你們也為此蒙召,歸為一體。」換句話說,一個上帝的選民不只是有全部的愛心,還有平安(shalom)。雅各書說到,從上頭來的智慧與下頭的智慧。上頭來的智慧會帶給我們平安。我們所領受的福音叫作平安的福音,平安是我們跟上帝、跟人、跟自己和諧的關係。上帝的百姓一定有一個特質,就是平安。保羅還提到,保守愛心和平安之外,也要存感謝的心。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">上面的事是把基督的道理豐富地存記在心</span></b></p><p>那麼我們怎樣有謙虛、溫柔、忍耐的心?怎樣有饒恕、包容的心?怎樣有一切的愛,怎樣有平安,又怎樣感謝呢?保羅告訴我們的實際作法是:「當用各樣的智慧,把基督的道理,豐豐富富地存在心裡。用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌上帝。」不管用什麼樣的方式,重點是把基督的道存在心裡。「詩章、頌詞、靈歌」的重點還不是唱唱歌,而是要透過唱歌,記住上帝的道。我的外孫女在youtube上學了很多英文經文詩歌,用唱歌的方式很容易記住歌詞,記住歌詞,就記住了經文。也有人把聖經目錄編成歌曲,用唱歌的方式更容易背起來。(上帝把唱歌的能力賜給我們,可以幫助我們記住很多事情。)</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">上面的事是心思意念的改變</span></b></p><p>把上帝的道存在心裡之後,怎麼樣能夠活出來呢?我們的心是上帝的國臨到的地方,我們的心要能夠歡迎天國,需要悔改。「日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音!」(馬可福音一:15)上帝的國在天上,上帝的國同時也在痛悔的人的心裡。以賽亞書說,上帝坐在高天的寶座上,上帝也居住在謙卑痛悔人的心裡。上帝的國在哪裡?上帝的國在我們心裡。讓神的話進入到我們的心。我們傳福音,是要改變人的心。當人從心裡開始改變,外面就活得出來,內心不改變,外面講再多「不可拿、不可嘗、不可摸」,還是行不出來的。</p><p>隨著我的事奉越久,我也越看重人的心。醫治釋放的服事豈不也是如此嗎?醫治釋放不是要塞給人一大堆知識,而是改變人裡面的信念、價值系統,讓基督的道理豐豐富富地存記在人心裡,才會真正有果效。我們的信念很容易被這世界洗腦洗掉,我們根據世界的信念做事,而我們卻渾然不覺!因為已經浸泡太久了。是的,我們得到一些聖經的知識,可是僅僅是知識的話,敵不過我們內心根深柢固的世界的信念。所以,保羅在這裡說最重要的是心,心要改變(這也是聖靈的工作)。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">禱告祭壇是求上面的事</span></b></p><p>三章17節有一個改變心的關鍵:「無論做什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著祂感謝父上帝。」「奉耶穌的名」,意思是透過耶穌的工作,解決我們的罪,並且按耶穌的思想來思想,這樣就是思念天上的事,不思念地上的事。我們靠規條來制伏情慾是沒有用的,惟有奉耶穌的名禱告,讓耶穌的思想進到我們內心,改變我們的信念,我們才會在行為上也帶來更新。</p><p>不要小看禱告祭壇。禱告祭壇的設立,是要把我們很多世界的思想洗掉。和弟兄姊妹一起禱告,我一直強調要輪流禱告,會話式的禱告。聽見弟兄姊妹的禱告,上帝的話就會進到我們內心。同聲禱告常常是喃喃自語,不容易從彼此聽見上帝的話,沒有領受上帝的話,心就不會改變。有些時候用方言禱告,對內心的改變也很有限,因為聽不懂。靈恩派背景的伊美牧師也說,比起用方言禱告,用經文禱讀是最有效改變人心的,他自己用上帝的話禱告,一禱告就是三十分鐘,一直一直用上帝的話禱告,禱告完靈裡很飽足。</p><p>我們禱告祭壇要非常強調,不只是為事情禱告,而是要有基督豐豐富富的道理。我們週報上的經文金句很重要,用每週金句來禱讀是非常有效的,金句不是擺在那邊好看的。聰明的小組長、小隊長會把每一週的週報的金句拿來禱讀,用這個最精簡、最好的經文來禱讀,而且有信息在裡面,就知道那一段經文的意思。禱讀,會改變我們的內心,會改變我們的行為。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">上面的事是按著主的吩咐扮演好自己的角色</span></b></p><p>緊接著,天國百姓要怎麼活出得勝的生活?「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,這在主裡是相宜的。你們作丈夫的,要愛你們的妻子,不可苦待她們。你們作兒女的,要凡事聽從父母,因為這是主所喜悅的。你們作父親的,不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣。你們作僕人的,要凡事聽從你們肉身的主人……你們作主人的,要公公平平地待僕人,因為知道你們也有一位主在天上。」(三:18-22,四:1)他所講的每一點,都切中每個角色中,最不容易做到的一點。妻子不容易順服丈夫,丈夫不容易捨己愛妻子,兒女不容易聽從父母,僕人不容易聽從主人,主人也不容易公平對待僕人。保羅為每個角色當做的事下了一個結論:「你們也有一位主在天上」。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">上面的事讓我們常存感恩之心</span></b></p><p>天國的百姓是可以做得到,能夠做得到的。但是,有一個先決的條件,就是「無論做什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著祂感謝父上帝」。當我們感謝出來,表示內心真的領受到上帝的話。先知這樣說:「我得着你的言語就當食物吃了;祢的言語是我心中的歡喜快樂,因我是稱為祢名下的人。」(耶利米書十五:16)奉主的名禱告,我們會存感謝,因為我們已經成為天國的百姓,天國的國王──那位道和愛──住在我們心裡,領受道的人,一定會從內心生出感謝。感謝是一個非常好的温度計,測試我們是不是已經把基督的道理豐豐富富地存在心裡。當我們強烈感受上帝的話,成為我們的信念,我們就能不受周圍環境影響,歡歡喜喜地作太太、作先生、作兒女、作父母、作奴隸、作主人。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">奉主耶穌的名禱告,成就上面的事</span></b></p><p>我們要思念天上的事,不要思念地上的事。當我們奉主的名禱告的時候,聖靈會把主的道豐豐富富地存在我們心裡,祂來要引導我們進入一切的真理。</p><p>禱告祭壇不是儀式,不是宗教行為,而是奉主耶穌的名,解決罪的問題,解決別人的罪造成的傷害。好好地敬拜,讓上帝的話語進來,會開始發生很多改變。禱告祭壇不只是求這個、求那個,禱告祭壇是先解決我們內心的問題,把裡面的堅固營壘拔掉,讓上帝的話進來。然後,我們的祈求才會上達天聽!(2015.10.28.晨禱信息.黃哲生整理)</p><p></p><ul style="text-align: left;"><li>禱告方向:為自己能更深思念上面的事。</li></ul><p></p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-47572027314251882792023-09-14T15:25:00.002+08:002023-09-14T15:25:53.578+08:001. 耶和華的安慰與服事<p>經文:以賽亞書四十~四十四章</p><p><b><span style="color: #4c1130;">我們的上帝就是這樣,祂不只願意、不只能夠,祂還隨時聽我們吩咐差遣,站在我們旁邊,隨時與我們同在。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>未來兩個月,我們要來查考舊約的大先知書,以賽亞書的後半段,四十章~六十六章。查考先知書之前,我們先弄清楚:先知是做什麼的?先知性信息的目的是什麼?</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">先知預言的本質與目的</span></b></p><p>想到先知,你想到的是什麼?中文翻譯成「先知」,容易讓我們想到「未卜先知」,講未來的命運,有一點算命的味道,對看重宿命論的人來說,講出來,命就定了。很多人喜歡聽先知預言,因為關心自己未來的道路、命運,但先知預言真正的意義並不是如此。</p><p>聖經裡的「先知」,希伯來文是Nabi(英文是prophet),是把上帝的話說出來的人,他傳講的信息(prophecy)包括過去、現在和未來。保羅說人人都可以作先知講道,人人都可以把上帝的話講出來(有些人有呼召和教會的認可,得到先知的職分)。Nabi更好的翻譯是「神言人」(呂振中譯本),他把上帝的話講出來,我們稱這些話叫作先知性信息。先知性信息的目的是什麼?是要改變人,讓人聽了上帝的話之後,能夠走上帝的道路。先知是要幫助人回轉來到上帝面前,遵行上帝的話,心意更新而變化,不再走自己的路,不再走世界的路,而走上帝的路。上帝是活的,人也是活的,當我們聽先知性的話語的時候,目標只有一個:要來聽從上帝的話,遵行上帝的旨意。聽先知預言不是宿命論、不是不能改變,是要改變!</p><p>在這個充滿罪惡、墮落的世代裡面,我們受撒但、世界、肉體的影響,很容易偏離上帝、很不準確,因此很需要先知來提醒我們、幫助我們,讓我們信靠上帝,走在上帝的路上。將來在天堂就不需要先知了,撒但、世界、肉體都被丟到了硫磺火湖,而且上帝跟我們面對面,祂對我們講話,我們聽得很清楚。</p><p>先知性信息分成兩大類,第一類是警告、糾正,要上帝的百姓回轉來歸向上帝,第二類是安慰、鼓勵,扶持幫助軟弱的人。不管是警告、糾正,或是安慰、鼓勵,目標都是讓人恢復對上帝的信靠。</p><p>舉個例子,最近我知道有一位弟兄,有一個國二的女兒,這個青春期的女孩有一天對他說:「我已經長大了,你不要管我好不好!」這個弟兄很火大,想當年自己多麼聽話,今天女兒竟然這麼不聽話。這位弟兄是禱告的人,當他去禱告,上帝突然讓他想起青少年時期的畫面:他甩門、不聽媽媽的話。他發現,原來女兒跟自己滿像的,他跟女兒一樣,都要悔改。他趕緊改變自己的態度,不再論斷、批評女兒,他們的關係馬上有了突破。這是先知性的糾正、警告的功能。</p><p>前兩天有一位姊妹在電話裡告訴我,最近她跟RPG的姊妹關係變得疏遠,很想要改善,結果就收到我每天給大家的先知性話語,講到傳道書說:「有人攻勝孤身一人,若有二人便能敵擋他;三股合成的繩子不容易折斷。」(四:12)她覺得上帝在鼓勵她們,再忙也要聚在一起。這是先知性的安慰、鼓勵的功能。</p><p>有些時候上帝會講到我們未來的情況,最終目的也是要讓我們這個人走在正路裡。1990年代,我在新加坡參加一個特會,我坐在體育館裡樓上的座位。講員甘保羅(Paul Cain)也是一位先知,他在聚會中突然對我說:「樓上穿白襯衫的那個,就是你!你起立!你有心臟病,上帝要醫治你!」假如你是我,你會有什麼反應?他講我的過去講得很準確,他講我的未來是得醫治,我很歡喜快樂!可是後來我每一年去檢查身體,心電圖都不正常。那時候我有一個錯誤的思想:反正先知說我會得醫治,我躺著都會得醫治。不是這樣的!有一天我禱告問上帝,怎麼過了這麼久還沒有得醫治,上帝說:「我當然要醫治你,但是你要禱告啊!我預備好禮物,你要來跟我求!」我以為我得到應許,就躺著等待就好了,但其實上帝是要我藉著禱告去支取應許,祂要訓練我禱告,耐心地禱告。所以每一次禁食禱告,我就再次來到上帝面前,好好地、認真地禱告。上帝藉著這個先知預言鼓勵我,但不是要我放縱,而是要我回轉歸向祂。</p><p>先知性的信息,不管是祝福、應許、安慰、鼓勵、糾正、警告、提醒,目標只有一個:使我們的心歸向上帝,有信心。以這個前提來讀以賽亞書,才會對我們有幫助。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">以賽亞書後半的先知預言:耶和華是僕人、是牧人</span></b></p><p>今天我們要查考以賽亞書四十到四十四章。前情提要一下,一到卅九章是針對當時的北國以色列跟南國猶大很多的混亂、戰爭,還有社會上不公不義的事情,上帝所發出的警告、糾正的預言,以及很多的安慰跟鼓勵。到了卅九章,上帝對希西家和百姓說,因為他們的敗壞、罪惡,上帝要施行審判,南國猶大有一天要被擄到巴比倫去。這是對未來的預言,也是一個警告,目的是要他們悔改。被擄會經歷很多苦難,但上帝的心意不是要他們受苦,乃是要藉著這些苦難,引領他們離開罪惡、離開驕傲、離開亂七八糟的心態和行為,回到上帝面前。</p><p>被擄會經歷兩種痛苦,第一種是外在肉身的痛苦,離鄉背井、顛沛流離、受盡外邦人的欺壓和凌辱,很沒有面子,很羞恥。第二種是內在靈性的痛苦,跟上帝、跟人隔絕,心裡無助、困惑、矛盾,這也就是罪帶來的痛苦。在這些痛苦中,他們一定會抱怨上帝:「上帝啊,祢不是全能的嗎?祢在哪裡?祢是不是比巴比倫的神還差,不然我們怎麼會被擄?祢真的是信實的嗎?祢說要保護我們,為什麼讓我們被擄,聖殿被毀,失去祢的同在?」他們內心最大的痛苦和吶喊就是:「上帝啊,祢在哪裡?」</p><p>面對這個局勢,在接下來的四十到六十六章,大部分都是安慰的預言,痛苦中的人需要安慰、鼓勵、祝福、應許、盼望。以色列百姓非常需要上帝對他們說安慰的話。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">耶和華僕人的事奉(1):帶出安慰</span></b></p><p>我們來看以賽亞書四十章1、9-11節:「你們的上帝說:你們要安慰,安慰我的百姓。……報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城邑說:看哪,你們的上帝!主耶和華必像大能者臨到;祂的膀臂必為祂掌權。祂的賞賜在祂那裏;祂的報應在他面前。祂必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。」這是上帝給受欺凌的以色列百姓的安慰。</p><p>什麼是安慰?是不是對人說「沒有關係啦」「不要哭啦」,然後拍拍他的肩膀,是這樣嗎?不是的!安慰的英文“comfort”,分開來看,com-是聯合,-forte是力量,所以安慰是把在痛苦中的人跟力量結合在一起。上帝對他們說話,是要把他們這些在受苦當中的人,跟上帝連結在一起、跟上帝的話語連結在一起,讓他們有力量,能夠去面對痛苦。這叫作安慰。</p><p>請問當你遇到苦難的時候,你會向誰尋求安慰?我們通常會找具備兩種特質的人,第一是有能力解決我們問題的人;第二是願意的。沒有能力的,沒辦法解決我們的問題;有能力可是不願意的,也沒有用;只有有能力又願意幫助我們的,才能帶給我們安慰。上個禮拜台北十二個行政區的牧師們跟曾獻瑩弟兄進入到議會,為議會禱告。他現在很忙碌,很多民眾找他幫忙,因為議員很有權柄、有能力,有一位牧師終於認清什麼是天上的權柄,什麼是地上的權柄,教會真的要差派人進入到公部門,進入到議會。上帝也是這樣,祂安慰祂的百姓說:「我是全能的,我很願意幫助你!」祂有能力,祂也願意。</p><p>以賽亞書四十章到六十章反覆出現一個名詞:耶和華的僕人。僕人是做什麼的?幫忙我們把事情搞定,服事我們,解決我們的問題。在這後半卷書裡,充滿了「僕人」一詞,上帝說祂自己是僕人、祂要差派僕人來幫助以色列百姓、以色列百姓是祂的僕人、先知以賽亞也是祂的僕人、古列王也是祂的僕人,還有,祂要差派彌賽亞──這位受苦的僕人,來幫助以色列百姓恢復靈性。</p><p>在這段聖經裡,還有一個名詞常常出現,跟僕人交互使用,就是「牧人」。上帝說祂是牧人,祂的百姓是小羊,祂要把羊抱在懷裡,救他們脫離仇敵。古列王也是牧人,他是瑪代波斯帝國的君王(瑪代在北方,波斯在東方,後來瑪代被波斯統一)。以賽亞書四十到六十六章講到,有一個人從東方而來,比較是講波斯,又講到有一個人從北方而來,比較是瑪代,後來這兩國變成一個帝國,由古列王統治。古列王也是上帝的僕人,奉差遣去幫助以色列百姓。</p><p>上帝怎麼樣作僕人幫助以色列人?分成兩方面,左手和右手。上帝的左手是指律法、政治的權柄:祂派遣古列王,讓以色列百姓得以從被擄之地回到耶路撒冷,重建聖殿。古列王這樣做,不是因為他道德高尚,認識耶和華上帝,而是因為上帝揀選、使用他來解決以色列百姓外在被擄的痛苦。上帝的右手是指福音、救恩:彌賽亞、那位受苦的僕人,「祂不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦,祂不折斷;將殘的燈火,祂不吹滅。祂憑真實將公理傳開。」(以賽亞書四十二:2-3)彌賽亞、那位受苦的僕人就是耶穌基督,祂要來解決人的罪跟罪的咒詛問題。上帝差派很多人來服事祂的百姓,祂是我們的僕人,是我們的牧者。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">耶和華僕人的事奉(2):隨傳隨到</span></b></p><p>僕人除了做事情、解決我們的問題,還有一個特色:隨傳隨到。今天早上我跟楊師母關心一位得了大腸癌的師母,她很痛苦,我們為她禱告,求復活的能力。我們問她很痛的時候最需要什麼,她說很需要有看護,隨傳隨到來幫助她。動過手術、住過院的人大概都了解,身體痛起來,有時候連喝水都沒辦法。有人能夠在我們有需要的時候隨傳隨到,是非常大的幫助。我們的上帝就是這樣,祂不只願意、不只能夠,祂還隨時聽我們吩咐差遣,站在我們旁邊,隨時與我們同在。</p><p>我們可以在以賽亞書四十到六十六章,一直看到上帝說「我與你們同在」,還有「不要害怕,不要驚慌」,像是四十一章10節:「不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的上帝。我必堅固你,我必幫助你;我必用我公義的右手扶持你。」意思就是說:「我常常在你旁邊,願意隨時來幫助你!」上帝的同在非常非常重要。</p><p>以賽亞書四十章已經講出,以馬內利的上帝永遠與我們同在,直到世界的末了。上帝願意、有能力幫助我們,而且隨時在我們身邊聽我們呼求禱告,這是不是安慰的信息?當然是!上帝非常謙卑,把自己交出來,作我們的僕人,當我們在最痛苦的時候,我們最需要的就是上帝的同在。</p><p>我在準備信息的時候,想到很多年前,在我跟楊師母的結婚紀念日,我輾轉接到通知,有一位新婚不久的姊妹,洗澡的時候家裡停電了,她從浴室出來,想用瓦斯爐點蠟燭,但是她不知道瓦斯管破了,瓦斯漏出來,一點火,廚房就爆炸了。她受到80%-90%的灼傷,送到台大醫院,當我跟楊師母趕到病房,看到她全身包紮得像木乃伊,傷得非常嚴重。她經歷很大的痛苦,我們什麼話都說不出來,反倒是她跟我們分享詩篇廿三篇:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。……我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為祢與我同在;你的杖,祢的竿,都安慰我。」(1、4)她說:「楊哥,我很平安,有主與我同在。」我在這位姊妹身上,真實看見什麼叫作上帝的同在。在最痛苦的時候,上帝跟她在一起,以致她有力量走那死蔭的幽谷。後來她到主那裡去了。在這苦難的世界裡,上帝與我們同在的信息是我們最大的安慰。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">以賽亞書後半的先知預言:以色列要成為僕人</span></b></p><p>最後我們要談的是,讀以賽亞書四十到六十六章,我們要帶出什麼悔改的行動。上帝作我們的牧者,作我們的僕人,祂的目的是什麼?我們來看兩段經文:</p><p>「雅各,以色列啊,你是我的僕人,要記念這些事。以色列啊,你是我的僕人,我造就你必不忘記你。我塗抹了你的過犯,像厚雲消散;我塗抹了你的罪惡,如薄雲滅沒。你當歸向我,因我救贖了你。」(四十四:21-22)</p><p>「現在祂說:你作我的僕人,使雅各眾支派復興,使以色列中得保全的歸回尚為小事,我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極。」(四十九:6)</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">蒙拯救得著救恩,也蒙揀選帶出救恩</span></b></p><p>這兩段聖經在講兩件事情:上帝安慰以色列百姓的作法,第一是拯救,把他們從罪惡、從異地拯救出來。第二,不只拯救他們,更使他們成為萬國萬民的祝福。這是亞伯拉罕之約,祝福他們,也使他們成為萬國萬民的祝福。上帝救贖,也揀選祂的百姓,作祂的僕人、祂手中的器皿。一個蒙拯救的人,要去祝福人。「叫我們既從仇敵手中被救出來,就可以終身在祂面前,坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」(路加福音一:74-75)</p><p>這是亞伯拉罕之約,也是大使命的基礎。上帝救贖以色列百姓,最終的目的是使他們成為外邦人的光。耶和華是我們的拯救,是我們的僕人,是我們的牧者,我們不只不致缺乏,還要成為外邦人的光。我們蒙拯救,是為了去分享,這是以賽亞書所強調的宣教的使命。</p><p>過去這週,台灣信義會的牧者,從實習傳道到主任牧師約一兩百人,聚集在嘉義基督教醫院,參加跨文化宣教研習會。宣教有很多種,包括家庭宣教、職場宣教、網路宣教、文字宣教、本地的宣教等等,有一項我們最弱的,叫作跨文化宣教,跨國、異文化的宣教。這次我們請到CCMN海外宣教團隊和一些前輩來跟我們分享異文化宣教的異象,他們所講的,事實上就是以賽亞書的異象:以色列百姓得到安慰,沒有去分享,就失去祝福;今天新約的百姓不要犯這個錯誤,要起來成為萬國萬民的祝福。</p><p>其中香港牧鄰教會的王利民牧師分享了一個見證,觸動我的心,讓我有很多的悔改。他說,他有一次被邀請到英國人的教會講道,當他看到教會裡掛了很多宣教士的相片,上帝感動他對所有在座的英國弟兄姊妹深深一鞠躬,謝謝他們從前差派那麼多宣教士到中國大陸,好多人因此殉道,他特別代表華人教會向英國教會獻上感謝。他講完道,下台以後,有一位老奶奶走到他面前,跟他握手,說:「王牧師,你今天釋放了我!」這位老奶奶的外曾祖母就是在中國被砍頭殉道的,她對上帝充滿了抱怨、苦毒,質疑外曾祖母的死值得不值得。那一天當王牧師說,英國教會所做的非常非常值得,不僅得到了他,也得到了很多很多華人,這位老奶奶得到很大的安慰,說:「我看見我外曾祖母的死非常有價值!」</p><p><span style="white-space: normal;"><b><span style="color: #6fa8dc;">向未得之民還福音的債</span></b></span></p><p>這件事情對我的意義是,我終於明白保羅說這句話的意思:「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債,所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅馬書一:14-15)欠耶穌的債,我們可以理解,欠宣教士的債,我們也明白,可是我們怎麼會欠那些我們沒有傳福音給他們的人?現在我完全明白了。舉個例子:有一個人拚老命地要把治療絕症的要給你,不收錢,但是唯一的條件是,吃完這個藥得醫治以候,要趕快把這些藥分給生同樣病的人,這就當作醫藥費。假如你沒有這樣去做,是不是欠債?欠誰的債?欠給你藥的人,也欠你沒有給他們藥的病人!在那個聚會中我向上帝悔改,我所得到的安慰、鼓勵,也要分享出去。</p><p>英國有一位大有信心的牧師,喬治‧慕勒,開辦孤兒院,照顧成千上萬的孤兒。要養這麼多人,他們的食物常常供不應求,但是當沒有牛奶的時候,他們禱告,就有人送牛奶來;沒有麵包的時候,他們禱告,就有人送麵包來。在這次跨文化宣教研習會裡我聽到的是,這位領袖不只是在孤兒院照顧孩子,他七十一歲的時候開始到全世界各地去宣教。我又跟上帝作一個悔改禱告,我們台灣的領袖要先走出去,不然下面的人不會出去的。我退休以後,也調整了服事的優先順序,以真理堂外的邀請為優先。真理堂系統裡面的人,我們已經給了很多很多,外面還有更多缺乏的人。我在上帝面前決志(也請大家為我禱告),我希望在見主面之前,亞洲每個國家我都能去過,像楊道諾牧師一樣,他年紀比我還大,已經跑了一百多個國家。我們欠福音的債,欠耶穌的債、欠宣教師的債,我也欠傅立德牧師、史文森牧師,欠很多從前在我身上撒種的人的債,他們做在我身上的,我要努力做在跨文化的人身上,這是「還債」。求主祝福整個亞西亞團隊,都有還福音的債的心志,廿一世紀是華人的世紀,願所有華人都起來還福音的債,復興必定會臨到!(2023.9.3‧主日信息‧姚愛文整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">回應與禱告</span></b></p><p>1. 先知預言曾帶給你什麼樣的安慰?對你的信心有什麼幫助?<br />2. 問問上帝:「過去一週,祢是如何作僕人服事我的?祢喜歡我怎麼樣作僕人去服事人?」<br />3. 面對跨文化宣教,目前你的想法是什麼?華人應扮演什麼樣的角色?</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-21366726111262325972023-09-07T15:28:00.002+08:002023-09-07T15:28:17.479+08:005. 屬天國的人思想天上的事<p>經文:歌羅西書三章1-11節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">我們得到上帝百姓的身分,就要去使用。</span></b></p><p><b><span></span></b></p><a name='more'></a><p></p><p>保羅在歌羅西書三章1-3節說:「所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裡有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。」什麼是上面的事?什麼是地上的事?</p><p>我們接著看三章4-6節:「基督是我們的生命,祂顯現的時候,你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。所以要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣。因這些事,上帝的憤怒必臨到那悖逆之子。」根據這段經文,天上的事跟地上的事,分別是屬基督的事跟基督以外的事。聖經教導我們不要愛世界,那麼「世界」是什麼意思呢?世界除了指世人和上帝所造的萬物,還有一個意思:跟上帝敵對的價值系統,這是我們要抵擋的。我們已經受洗,跟基督一同復活,一同坐在天上,從此我們就要思念天上的事,不要思念地上的事。</p><p>在學習思念天上的事、不思念地上的事的過程中,關鍵是注意我們的心,我們的心是上帝的國降臨的地方,要讓我們的心被上帝掌管──棄絕地上的事,接受天上的事;或者說是脫去舊人,穿上新人。保羅所定義的舊人,就是指「惱恨、憤怒、惡毒、毀謗,並口中污穢的言語」(8節),以及說謊,這些仇恨類的思想,而新人指的是上帝的愛、上帝的恩典、饒恕、接納、和平、真理等類的事。思念天上的事就是常常把上帝的愛、恩典放在我們心裡,不思念地上的事就是拒絕苦毒、仇恨、謊言等。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">活出天國國民的身分</span></b></p><p>那麼我們要如何做到「思念天上的事,不思念地上的事」呢?這段經文裡有一件聽起來似乎很矛盾的事情:在第3節提到「因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。」但在第5節又說「要治死你們在地上的肢體」,既然我們已經死了,為什麼還要治死?要回答這個問題,我們先思想受洗的意義。</p><p>受洗是離開一個地位、名分,進入到另一個地位、名分。得到天國百姓這個新的地位、名分以後,我們要不斷地使用、操練。若一個人得到一個身分,卻沒有使用,這個身分對他來說是沒有用的,就像有人拿到一百萬卻不花,等於沒有。同理,今天我們拿到天國國民的身分,卻不活出這個名分的實質,只是個掛名的基督徒。我們得到上帝百姓的身分,就要去使用。如果一個人在美國拿到永久居留權(也就是所謂的綠卡),他就要好好持守、使用,否則可能會被吊銷資格。</p><p>使用天國國民的身分,消極面是不再用過去的身分生活。今天很多上帝的百姓,已經與基督同作王,是天國的公主、王子,卻活得邋邋遢遢,像個乞丐。作天國國民的積極面就是奉耶穌的名禱告。奉耶穌的名禱告就是與基督同作王,就是脫去舊人,穿上新人。我們要在大小事情上求聖靈來幫助我們。當講到與基督同作王,我們常常講到要同時使用上帝的左右手,就是同時進行福音使命和文化使命,保羅要我們思想天上的事,這不只侷限在教會生活,也包括在職場上,意思就是要用天國的價值觀好好在地上行事為人,不是按照現在這個世界的錯誤價值觀來生活。我們要學習照著基督的方式,在各行各業作耶穌的門徒。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">傳遞天國的價值觀</span></b></p><p>除了自己作門徒,面對各行各業、每一個人,包括基督徒和非基督徒,我們也應該用門訓的態度來看待他們,帶他們作門徒。在家庭議題上,年輕人被地上的事洗腦很深,對聖經的教導往往會反彈,但我們不要被那些反彈嚇到,要帶著門訓的精神牧養他們,帶領他們從聖經的角度來看,包括家庭的神學、屬靈爭戰等等。這是一場家庭的戰爭,會一直打到耶穌再來。我們也要回去好好面對自己的婚姻家庭,讓上帝的道來引導我們,能夠看得清楚全貌,能夠活出好的見證,這樣打仗才會有力量。</p><p>最重要的是讓基督在我們裡面作王,讓從上帝來的信念深深扎根在我們裡面,使我們外面的行動能夠正確。基本功的操練很重要,長期接受好的訓練,戰鬥的時候才能好好發揮;基本功不好,一碰到問題就束手無策了。求主幫助我們,穿上新人,穿上耶穌基督,脫去舊人,脫去所有世界的價值觀,使我們能夠打勝仗,並且去門訓各行各業,傳遞符合聖經的價值觀,在愛裡把人心挽回。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">結語</span></b></p><p>我們要把自己的生命放在上帝裡面,跟基督同作王,思想天上的事,讓愛充滿我們;拒絕地上的事,拒絕仇恨、謊言。當愛和真理在我們裡面,我們的信念正確,才能對人有屬天的影響力,門訓各行各業,贏得屬靈爭戰。(2013.11.22‧晨禱信息‧姚愛文整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 問問上帝:「當我思念天上的事,不思念地上的事時,祢的感受如何?」<br />2. 今天就操練使用天國國民的身分,去完成一件事情。對你來說,那是什麼事情?</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-90212739053058838502023-09-07T15:28:00.000+08:002023-09-07T15:28:03.111+08:004. 凡事持定元首基督<p>經文:歌羅西書二章13-23節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">所謂「XX主義」就是以那個東西為上帝,以那個東西為惟一的,高過上帝的任何想法。</span></b></p><p><b><span></span></b></p><a name='more'></a><p></p><p>(2015.10.22.晨禱信息.吳琇瑩整理)</p><p>歌羅西書二章前面第8節提到異端的問題:「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」今天的經文可以說摘要了歌羅西教會所面對的所有異端:</p><p>所以,不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒;那形體卻是基督。不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使,就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的,隨著自己的慾心,無故地自高自大,不持定元首。全身既然靠著他,筋節得以相助聯絡,就因上帝大得長進。(16-19)</p><p>你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為什麼仍像在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢?(20-21)</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">異端的本質</span></b></p><p>歌羅西教會所面對的異端有律法主義、行為主義、理性主義。所有的宗教都有律法主義、行為主義、諾斯底主義等的特質。猶太教的異端也是這樣。拜天使是一種靈界的經驗,涉及神祕主義、經驗主義。世上的小學、人間的遺傳涉及的是理性主義,一代一代傳下去,大家怎麼講、怎麼做就跟著那樣講、那樣做。律法主義,神祕主義、經驗主義,以及理性主義,所有異端的本質都不出這三者。這三者把初代教會搞得亂七八糟。</p><p>今天的教會同樣也有這三方面的問題:首先是律法主義,律法主義以人的行為為最高追求的目標;有人在教會當中作佛教徒、回教徒,他們內在的信念是認為應當死守規矩,一點一畫都不可以改,都要照做,才能得到上帝的愛,不然會被上帝處罰;雖然嘴巴上沒有這樣講,可是心裡真的是有這樣的懼怕。其次是經驗主義,把自己的經歷當作最高準則,用經驗來作判斷事情的標準。神祕主義、經驗主義在先知預言事奉中的影響,例子就更多了,大家都知道這類事情。理性主義以人的想法為最高標準,並不是根據上帝的啟示,而是根據人自己的想法、自己的哲學。政教分離的思想是一個例子,大家都沒有去了解政教分離的真正精神,直接照著字面意思解釋,一代一代傳下去,別人怎麼講,就跟著那樣講。在自己的神學框框裡面,全部要接受,也不去想為什麼。有些弟兄姊妹遇到事情就說某個哥或某個姊這樣講,都是根據人的想法,而不是出於上帝的話語與啟示。</p><p>律法主義、經驗主義、理性主義的本質都是以人為中心、不以基督為中心,結果一定是自己受轄制,也轄制別人,造成各種的爭執、擾亂、毀謗、忌妒、論斷。</p><p><b><span style="color: #3d85c6;">基督徒凡事要持定元首基督</span></b></p><p>保羅提出來解決的辦法是,耶穌基督並祂釘十字架。基督徒要持定元首,凡事都要知道基督怎麼講,以基督的看法為標準,而不是人云亦云,對於自己不瞭解的事情,寧可說不知道,也不要隨便講。</p><p>基督有理性,基督有各種經驗,基督看重善行。基督是我們的智慧,在我們當中行神蹟,差遣天使來幫助我們,基督要我們要有好行為,作世界的鹽、世界的光。但是我們若是高舉理性,變成理性主義,高舉經驗,變成經驗主義,高舉好行為,變成行為主義,那就有問題了。所謂「XX主義」就是以那個東西為上帝,以那個東西為惟一的,高過上帝的任何想法。我們不排除理性,不排斥天使,不排斥經驗,不排斥規矩、制度。我們要理性,我們要經驗,我們要天使,我們要規矩、制度,但這些都不能高過基督與基督的啟示。</p><p>保羅說我們要持定元首,也就是持定基督,「全身既然靠著他,筋節得以相助聯絡,就因上帝大得長進」。當我們持定元首基督,祂會把我們引到上帝那邊,讓我們可以很開心地使用知識,很開心地分享我們的經驗,很開心地使用規矩來治理教會,像歌羅西書一章28節所說的那樣,「我們傳揚祂,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全地引到上帝面前。」</p><p>每一件事情,我們都要學習問基督怎麼講,問整本妥拉的意思是什麼,好幫助我們脫離所有從人來的框框。有些思想或主張起出提出來的時候是為了要解決某個問題,當時大家就特別強調它,但隨時時間過去,它漸漸就變成像是基本教義那般不可改變,捆綁人。在教會也有這樣的問題,所以我常常開玩笑說:浸信會最不懂洗禮,靈恩派最不懂聖靈,信義會最不懂因信稱義。我們要非常小心。基督才是我們的中心,我們要持定元首基督,在每一件大小事情上都要在禱告中來到主面前,問主的意見是什麼。(2015.10.22.晨禱信息.吳琇瑩整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與討論</span></b></p><p>1. 請分享你在重要事情上持定元首基督的見證。<br />2. 在去到天堂之前、還活在地上的日子,每個人都還無法完完全全地在所有事上都持定元首基督。對你來說,當你要在哪些事上持定元首基督時,會感到特別不容易?把這事交託給祂,並且宣告願意讓祂完全掌權。</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4496225138001255659.post-78392949595278769312023-08-31T10:46:00.007+08:002023-08-31T10:54:45.070+08:003. 領受耶穌基督裡的豐盛<p>經文:歌羅西書二章1-12節</p><p><b><span style="color: #4c1130;">在耶穌基督裡面,我們真正認識上帝;在耶穌基督裡面,我們領受了豐盛的生命。</span></b></p><span><a name='more'></a></span><p>歌羅西書二章1節,保羅說:「我願意你們曉得,我為你們和老底嘉人,並一切沒有與我親自見面的人,是何等地盡心竭力。」保羅說他為所有他所關心的人盡心竭力,包括沒有見過面的人。保羅怎麼樣為他沒見過面的人盡心竭力?保羅為他們禱告,寫信給他們,派其他使徒去教導、關心他們。他為這些弟兄姊妹盡心竭力,盡心竭力地為他們禱告,盡心竭力寫信給他們,盡心竭力差派同工去關心他們。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">教會最需要的教導:認識耶穌基督,領受耶穌基督</span></b></p><p>接著他在2節說,他盡心竭力的目的是「要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知上帝的奧祕,就是基督。」保羅盡心竭力地要讓歌羅西教會得到安慰,讓他們在愛中連結,讓他們在悟性中(就是知識上)有充充足足的信心,以致能夠「真知上帝的奧祕,就是基督;所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著」。保羅認為他對弟兄姊妹最重要的教導是,讓他們認識耶穌基督--基督是上帝的奧祕,是我們信仰的核心。</p><p>歌羅西教會遇到很多異端的攪擾,像是「理學和虛空的妄言……,人間的遺傳和世上的小學」,其中最主要的是希臘人的諾斯底主義,所以保羅特別強調要他們在「悟性上」認識基督,也就是對基督有正確的知識,真知道「上帝本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面」。猶太人過度重視神蹟,並且看重好行為到了律法主義的程度,也是歌羅西教會所面對的異端。</p><p>保羅要他們知道,真正的智慧是從耶穌基督來的,一切的智慧都在耶穌基督裡,事實上祂就是智慧,祂勝過希臘人的智慧;並且,耶穌基督是萬有的元首,祂是真正生命的能力,勝過外面行神蹟的能力。他在哥林多前書一章22-24節說:「猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希臘人,基督總為上帝的能力,上帝的智慧。」保羅說基督是「各樣執政掌權者的元首」,一切的豐盛都在祂裡面。祂的豐盛是智慧的豐盛,祂的豐盛是權柄能力的豐盛。一切都要俯伏在耶穌基督面前。基督是我們榮耀的盼望。</p><p>我們怎麼樣盡心竭力地帶領人呢?不管我們教什麼,目標都是要幫助他認識耶穌是基督、是上帝的兒子;讓他透過耶穌基督認識上帝,透過耶穌基督知道他應該怎麼生活。我們比較容易教外表的三招,可是裡面的「一要」是最重要的。若沒有「一要」,很可能我們活得跟別的宗教沒有什麼兩樣。佛教徒會不會親近他們的「上帝」?佛教徒有沒有師兄、師弟、師姊、師妹?佛教徒會不會去服務?都會啊!如果把「一要」拿掉,就麻煩了。「一要」是「三招」的基礎,也是「三招」的目標。</p><p>6-7節:「你們既然接受了主基督耶穌,就當遵祂而行,在祂裡面生根建造,信心堅固,正如你們所領的教訓,感謝的心也更增長了。」我們領受耶穌基督,是領受對上帝的認識,我們領受耶穌基督,也是領受在世界上該怎麼樣生活的啟示。耶穌基督告訴我們上帝是誰,也告訴我們在地上該怎麼樣生活。妥拉說,我們要盡心、盡性、盡力愛主我們的上帝,其次就是愛人如己。那麼我們要怎麼愛上帝、怎麼愛人呢?看耶穌的榜樣。</p><p>我們「既然接受了主基督耶穌,就當遵祂而行,在祂裡面生根建造,信心堅固」,我們要「脫去肉體情慾的割禮……受洗與祂一同埋葬……與祂一同復活,都因信那叫祂從死裡復活上帝的功用」(11-12)。上帝叫耶穌基督從死裡復活,要我們得著祂的生命,脫離罪,脫離一切情慾的敗壞,讓我們這個人活得像耶穌基督一樣。在耶穌基督裡面,我們真正認識上帝;在耶穌基督裡面,我們領受了豐盛的生命。耶穌基督讓我們認識上帝,也讓我們知道在世界上該怎麼樣生活。</p><p><b><span style="color: #6fa8dc;">如何知道自己是否領受了耶穌基督</span></b></p><p>那我們怎麼知道自己有沒有領受到耶穌基督,是不是活在真正的信仰裡面呢?還是我們自以為有領受到耶穌基督,活在真正的信仰裡面,但其實骨子裡是過著佛教徒、回教徒的生活呢?保羅說完「在祂裡面生根建造,信心堅固,正如你們所領的教訓」之後的那句話非常重要,可以用來檢視我們是不是真領受到耶穌基督,那就是「感謝的心也更增長了」。(保羅在這卷書中一再提到感謝,這是第三次。感恩的態度很重要。)</p><p>一個真正領受到耶穌基督的人,他的裡面一定充滿感謝,這感謝會自然地從他裡面流露出來,感謝讚美是他的記號。一個活在希臘信仰、猶太信仰裡的人,從他裡面出來的一定是批評、論斷、挑剔、定罪。真領受了耶穌基督、活在因信稱義的福音裡的人,從他裡面出來的一定是感謝,感謝,再感謝。</p><p>領受到耶穌基督的人會活在喜樂當中,即使自己或別人犯了錯,心中的喜樂也不會被奪走,因為他信任上帝,真知道無論發生麼事,祂都有辦法,祂導演一切。我們做得對,祂導演;我們做得錯,祂還是可以導演。箴言十六章4節:「耶和華所造的,各適其用;就是惡人也為禍患的日子所造。」連出賣耶穌基督的猶大,也是上帝所造的,你相信嗎?猶大是上帝為我們造的。這不是說,猶大出賣耶穌基督,以致祂被釘上十字架,所以他的功勞很大,他的行為配得讚美,不是這樣!「人子必要去世,正如經上指著祂所寫的;但賣人子的人有禍了!」(馬太福音廿六:24)最壞的事情發生在耶穌基督身上,可是耶穌基督的上帝依然導演,依然掌權。魔鬼以為牠透過猶大可以讓耶穌基督死,可是牠沒想到,耶穌竟然從死裡復活,把牠給打敗了。人做了錯事,祂還是可以導演。</p><p>所以,不要害怕!人會害怕都是因為倚靠自己。我們要相信,上帝掌管一切,萬事互相效力,都要叫愛上帝的人得益處。即使我們犯了錯,不管是有心無心犯的錯,只要我們信得過上帝,上帝可以導演一切。祂是掌管歷史的那一位。我們會搞錯,上帝不會搞錯,祂一直往前走。即使我們犯錯,即使弟兄姊妹犯錯,在耶穌的寶血遮蓋之下,咒詛會變成祝福。我們不要緊張,看見弟兄姊妹犯錯的時候不要緊張,看見孩子犯錯的時候不要那麼緊張。上帝掌管一切!我們可以信得過主。</p><p>上帝的奧祕是基督。太奇妙了,祂來到這個世界,住在我們裡面,解決我們一切問題,真是奇異恩典!歌羅西書一章27節:「上帝願意叫他們知道,這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」基督在你我心裡成了有榮耀的盼望。我們裡面有基督,感謝的心就會增長,信得過上帝,能夠愛人,就不會一天到晚批評、論斷,定罪自己、定罪別人,生活中無論發生麼事都仍然可以歡歡喜喜的。(2015.10.21.晨禱信息.吳琇瑩整理)</p><p><b><span style="color: #e06666;">問題與反思</span></b></p><p>1. 現在就作七次感謝禱告。<br />2. 你心中對哪些事情常有「要是我當時候……就好了」的自我對話?現在就告訴自己「雖然我那時候……,但是我知道上帝依然拜這件事情上掌權,祂依然會祝福。」</p>台北真理堂http://www.blogger.com/profile/03443314698037172353noreply@blogger.com